自我（self）的概念就以这种方式产生了。这个概念就其自身而言，是完全不够满意的，但是，实际上，如果它不下特定的决心来为这个概念提供一点内容的话，它是不会进入内省这个领地的。因此，从心理学角度考虑，自我不是在其他观念中间的一种观念；它甚至不是一种次级的特征（这种次级的特征对所有的观念或大多数观念来说是共同的）；它不过是内部经验相互联结的知觉，这种内部经验伴随着该经验本身。现在，我们已经发现，这种知觉——也即涉及一个过程发生的知觉，该过程沿着它的路线发展的方式，等等——有时又会重新返回成观念。目前，存在着一种把心理事件实体化的根深蒂固的倾向，该倾向以这样一些理论来显示，即认为观念本身是持久客体。还存在着一种非常特殊的倾向，即将“自我”转化为这种特征的观念，尽管事实上它不过是观念和其他心理过程联结在一起的方式。由于这种联结的方式在任何特定的时刻都是由先前发生的心理事件决定的，因此我们倾向于在“自我”这一术语下包容先前经验中有其原因的全部结果。“自我”被认为是一种整体的力量，这种力量在特定事件发生时决定这些特定的事件，除非这些事件由外部印象的活动所引起，或由内部过程的活动所引起，我们对这些内部过程的体验如同对外都印象的体验一样是消极的。由于对意识的先决条件来说，其主要效应是决定观念清晰度的出现和程度，因此我们进一步把“自我”与统觉过程十分紧密地联结起来。自我是我们为统觉活动提供的主体。很清楚，这里涉及把我们在外部知觉中观察到的关系转化到内部经验的领域。自我是在对外部物体进行类比后被注意到的，尽管外部物体有种种变化，我们仍认为它们的特性是一样的，因为这种变化在时间和空间上是连续的。但是，没有我们心理生活的连续性，我们就不能认识客观事物的连续性。所以，在这种发展的相互作用中，我们把自我想象为既是原因又是结果。对心理过程相互联结的知觉（这些心理过程在“自我”的概念中具体化），使物体与其变化特性之间的区别成为可能，这种区别反过来又使我们倾向于把一种客观的价值归之于该概念。
对此，另一个理由在于这样的事实，与自我的一切状态联结着的身体本身也是一个外部物体。首先，自我是两个东西的产物——外部知觉和内部经验，它是身体加上与身体联结在一起的心理过程。后来，反射破坏了这种统一性，但是，即便在那个时候仍保留着那个依附于自我意识的客体观念的模糊踪迹。在当前生活观点成为实践观点的地方，作为一种朴素的感官参照，人体无疑以自我的不可动摇的组成成分而取得它的地位。
