解析信仰
曾有研究发现，宗教信仰和低死亡率之间存在非常明显的相关性，这是为什么？
2000年，现在美国迈阿密大学工作的心理学家迈克尔·麦卡洛（Michael E. McCullough）和同事对几十项研究作了一次元分析，他发现宗教信仰和低死亡率之间存在非常明显的相关性。从那以后，就一直有宗教信徒要求无神论者解释这个结果，那姿态仿佛在说：“瞧见没？神是存在的，这就是信神的回报。”
但从科学的角度看，“神做了某某事”却不是一个可以验证的假说。喜欢深究的人还要问问：神是怎么做到的？他用到了哪些力、哪些机制？（光说“神的作为神秘莫测”是通不过同行评议的。）即便是“信神”和“宗教信仰”这样的解释，也必须拆成几个部分加以研究，这样才能弄清其中潜藏的因果机制，揭示信仰是如何激发某些行为，这些行为又是怎样带来健康、幸福和长寿的。而这些，正是麦卡洛和他在迈阿密大学的同事布赖恩·威洛比（Brian Willoughby）的工作内容。两人在2009年发表了一篇论文，公布了对数百项研究的一次元分析，结果显示，宗教信徒较容易培养起健康习惯，比如拜访牙医、系安全带等；他们也较少抽烟、喝酒、吸毒，较少参与不安全的性行为。这是为什么呢？因为宗教能提供紧密的社会网络，这张网络鼓励正面行为、惩罚负面习惯，它教人更好地调节自我，达成目标；更好地控制自我，抵制不良诱惑。
自我控制，这是《意志力》（Willpower）探讨的主题，这本书的作者是美国佛罗里达州立大学的心理学家罗伊·鲍迈斯特（Roy Baumeister）和科学作家约翰·蒂尔尼（John Tierney）。所谓自我控制，就是运用意志力来促成某个行为结果。研究显示，能够延迟满足的儿童（比如放弃现在的一粒棉花糖，以换取稍后的两粒）在日后的学业和社会适应能力上都得到了较高的分数。而宗教给予的，就是最最终极的满足延迟——永生。两位作者引用的材料也显示，“在家长和教师眼里，有宗教信仰的孩子不像别的孩子那么冲动”。
不过无论你信教与否，宗教里的那种确立目标、监督进展的习惯，都是可以借用的。比如“戒酒无名会”（Alcoholics Anonymous）就敦促会员服从“崇高的权威”——权威不必是神，可以是使人专心戒酒的一切目标。《意志力》一书中还提到，禅宗的冥想者会记住自己呼吸的次数，从一数到十，然后重头再数。两位作者指出，数数“能在心中建立规范，天主教的玫瑰经、犹太教的诗篇、印度教的真言都有这个作用”。研究人员对参与此类仪式者的脑部作了扫描，他们发现，和自我规范、注意力有关的脑区均十分活跃。麦卡洛还把祈祷和冥想的仪式形容成“自我控制的无氧训练”。鲍迈斯特则用实验证明，自我控制力可在拒绝诱惑的练习中得到增强，但训练必须循序渐进，因为自我控制就像肌肉，用力过度反而会受损。《意志力》的结尾还写道：“宗教可以改善对行为的监督，而监督行为是自我控制的又一重要步骤。凡是宗教信徒，都觉得有个重要人物在审视自己的言行。”对信徒来说，这位审视者可能是上帝或其他信徒；对非信徒来说，审视者可能是家人、朋友或同事。
这个世界充满诱惑，奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde）的大话很有道理：“我什么都能抵制，除了诱惑。”面对诱惑，我们既可以踏上奥古斯丁（Augustine，中世纪基督教哲学家）在封圣之前的心路，祈求上帝“赐予我禁欲和节制，但不要马上赐予”；也可以追随19世纪探险家斯坦利（Henry Morton Stanley）的脚步，主张“自我控制比火药更不可或缺”，在所谓的“神圣使命”面前尤其如此（斯坦利的神圣使命是废除奴隶制）。要我说，人都应该选择自己的神圣使命，选定后努力履行，进度要监督调整，吃睡要保持规律（少了这两样就会削弱意志），坐要正，行要直，做事要有条有理，仪表要整洁干净（斯坦利在丛林里都每天刮脸），并寻找社会支持，让自己的努力得到强化。做到这些，神圣的安康就会降临到每个人身上，无论你信教还是不信，都能用意志让自己升上崇高的境界。（翻译红猪）
