《罗马书》
公元57年冬天（《罗马书》16:23），保罗从哥林多城给罗马的基督徒写了一封现存最长的信。信里有个关乎保罗传教计划的现实的即期目标，但这个目标同样对后来的基督教神学产生了无与伦比的影响，被视为保罗对“好消息”（福音）——即神通过耶稣钉十字架和复活所成就的事情——最重要的论述。《罗马书》被普遍认为是《新约》中两篇最长、最伟大的神学论证作品之一（另一篇是《希伯来书》）。
《罗马书》的开头和结尾提供了足够关于保罗活动和意向的信息，以重现保罗写这封信的目的。这座位于帝国都城的教会并非保罗所建，但保罗想要去拜访它（1:10—13）。他早有去拜访他们的愿望，但都由于自己在东方的工作而耽搁了（15:19）。保罗当时正处于向外邦人传教的关键时期，只想去那些没人传过福音的地方（15:20），而实际上，他在东方已经“再没有可传的地方”。他的下一步计划是往西发展，具体说，是前往罗马帝国下属的西班牙行省（15:24）。他希望这次远行能够得到罗马教会的资金支持（15:24）。就像在东方传教时得到腓立比的资助一样（《腓立比书》4:15—20），保罗希望罗马教会为他在西方传教提供捐助。
保罗写这封信时正在前往耶路撒冷的路上，带着外邦人教会中募集而来的资金去供给耶路撒冷的圣徒（《罗马书》15:25）。这证明，马其顿和亚该亚（哥林多）的教会终究还是遵守了他们的许诺（15:26）。保罗完成这项任务之后，就要前往罗马，然后“往西班牙去”（15:28）。他现在派遣自己的资助人、哥林多教会的执事非比（Phoebe）为自己的代表前往罗马，希望罗马教会能够与她配合，为保罗的西方传教计划做好准备（16:1—4）。
事实上，罗马书的第16章是向罗马信徒举荐非比，还有一系列带给罗马信徒的祝福。保罗虽然并没有去过那里，却能够叫出他们的名字、向他们问安。这是早期基督教传教的普遍特征，也是其复杂性的象征（16:3—23）。
事情并没有按照保罗希望的那样发展。他在耶路撒冷被捕（《使徒行传》21:27—40），向恺撒申诉（《使徒行传》25:11）。他到达了罗马，不过是作为囚徒，而非活跃的传教者（《使徒行传》28:11—31）。不过，在写信的时候，他还抱着很高的期望。他把自己传讲有关耶稣的福音视为神拯救万民做工的手段。他邀请罗马教会加入这项工作。
如果《罗马书》主要是募集资金的书信，那么首章和末章已经充分表达了这个意图，但为什么保罗不满足？为什么还要写下这么冗长而复杂的论证，即被后来的基督徒极为珍视的部分？答案在于使徒身份的逻辑。使徒是受委托被差遣出去，代表差遣他的人。使者们带着举荐的书信前往接待他们的地方（《哥林多后书》3:1）。但保罗认为自己是受神差遣的使徒，他在其他地方强调自己不需要教会的举荐。他的教会就是他的举荐，而且这种举荐“不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的”（《哥林多后书》3:2—3）。
但现在，他要向对他本人毫无了解的教会寻求资助。为支持他的传教活动，教会需要了解并接受他的信息。因此，保罗不仅要给罗马教会写信举荐他的代表非比，还需要一封信来举荐作为使徒的自己。因此，他创作了一篇很长的论证，说明上帝通过使徒传教所做的工。
《罗马书》不是保罗神学的系统表达，有些重大主题在这封信中几乎没有出现。但在这段暂停工作的闲暇时间中，保罗得以深入思考某些思想，即他在写给加拉太教会的信（有关信仰和律法）、写给哥林多教会的信（有关在教会中为他人的生活）中锻造的想法，并且得以建构出一个出色的论证，来说明神如何通过基督让全人类与祂建立正确的关系。
保罗在《罗马书》中对救赎故事的讲述不是通过平铺直叙，而是以希腊式哲辩的方式构建出一种正式辩论。哲辩采取的形式是一个演说者与想象中的对话者之间的虚构对话，其中包含了很多鲜明的修辞成分：使用直接演说与质疑、提出反问、对问题给出唐突回答、使用论辩、列举恶行与美德、引用权威文本。
不过，哲辩不仅是一套文体上的特征。它给出论证，而后接以一连串可预知的修辞阶段。论题利用反题（对立面）来重新阐述，利用（逻辑上的、例证的和经验的）证据来扩展和证明，并通过回应反对观点来支撑。只有把《罗马书》作为这种论证来解读，才能最好地理解它。
保罗在1:16—17陈述了他的论题。就像所有的论题陈述一样，这个论题也有些适度的庞杂。保罗声称，通过自己传讲的福音，上帝的能力正在做工，目的是拯救所有相信的人，首先是犹太人，然后是外邦人（1:16）。福音还彰显（启示）了神的公义（1:17）——公义这个词模棱两可，既是神的品质，也是神带给人的某种东西。就像保罗把救赎与信仰关联在一起（“要救一切有信仰的”），他还强调了公义与信仰的关联。他用了“本于信以致于信”这个说法，使得这个品质成为达到正确关系的根源和目标。
然而，保罗心中的信仰，是对谁的信仰？显然，信仰是对人类的要求，是对上帝救赎行动（“要救一切相信的”）的回应。但是，谁的信仰才是公义的根源？最明显的可能答案是神对人的信实——这是律法书始终如一的主题。还有一种可能，保罗指的是耶稣作为人的信仰。他引用先知《哈巴谷书》2:4“义人必因信得生”，就是希望按照耶稣的复活来理解这句话。耶稣通过为信仰的死亡显明了自己的义。
真正的论证开始于提出的反题。保罗描述了除了福音之外人类所经历的神的忿怒（1:18—3:20）。《罗马书》的这部分受到了出人意料的注意，因为它攻击了偶像崇拜和罪，其中最明显的是淫乱之罪。对宣扬地狱的传教者来说，这部分是可靠的训诫来源；而对于基督教的批评者来说，这是其宗教褊狭的证据。
不过，保罗的目标并非是要说明人类的脆弱这么简单，而是指向人类的背叛这一更危险的方面：罪不会在心灵或肉体的软弱中出现，而是会在意志的疾病中找到。罪是意志背叛那位作为万物根源的神，并以为自己就是一切（1:19—23）。因此，保罗谴责了那些论断人的有德者（2:1—11），并判定那些仗着特权地位认为自己比别人优越的犹太人有罪（3:17—29）。对保罗来说，罪是信的对立面（14:23），而不是恶行或破坏规则。罪是对自由的扭曲使用，它拒绝了神的秩序，并由此扭曲了所有的人类关系。
人类并不需要更多的规则去遵守，也不需要更多的榜样去效仿。他们需要一种力量来医治自己的心灵，让自己能够恰当地运用自由。保罗的论题——保罗在3:21—26中对它加以重述和扩展——是神所成就的福音恰恰实现了这种倒转，不是通过“律法和先知”（3:21），而是通过一个人，即耶稣的生命和死亡来实现。保罗强调，这是神的“恩赐”（或“恩典”）（3:24）。人类无法自行恢复与神或其他人的正确关系。是神以耶稣的死为祭，建立了这种正确关系。保罗用了律法的“赎罪”一词：耶稣的死就像古代以色列赎罪日的献祭，使人与神之间得以和解（3:24—25；见《利未记》16:12—15）。
不过，神的恩典有一个方面，即耶稣的死跟用动物献祭并不一样，而是人的自由行动，是出于信仰的行为，这点在大部分翻译中并没体现出来。耶稣的信心是他的死的一个根本要素，因此，借着这个行为，神让人类回到跟祂的正确关系中（3:22—24）。保罗说，以这个行为为基础，神显明了自己的义，并使得那些“分享耶稣信心的人”（3:26）——相比一般译成“信耶稣的人”，这个翻译更为准确——成为义。对保罗来说，耶稣回应神的样式，和相信神赐予耶稣里的恩典的人的样式一致。
神通过人类学的干预而非对经文的介入反转了人类历史。不过，在4:1—25，保罗用了《创世记》中亚伯拉罕的例子来说明，信仰的原则如何“有律法和先知为证”（3:21），信心的回应何以对犹太人和外邦人都有效（4:1—16），以及为何总要将信心放在那位使死人复活的神身上（4:17—25）。
对保罗来说，与其说耶稣是一个新的摩西，带来新的教导，毋宁说他是新的亚当，展示了作为人的一种截然相反的样式。保罗在5:12—21展现了这种对比：如同第一个人开启了悖逆神的历史那样，新的亚当，也就是耶稣，开启了顺服神的全新历史。这种顺服正是保罗所称的“信”（见1:5，“顺服即是信”）。
但是，神的这种人类学干预如何到达其他人那里？保罗在5:1—11斩钉截铁地宣布，通过来自圣灵的力量，基督中神的恩典已经在事实上泽被其他人。耶稣的死是一种爱的行动，证明了神对人的爱（5:8）。这一爱的行动不是形式上的、遥不可及的，而是已经进入了人心这片人类自由所在之地：“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”（5:5）
在6:1保罗转向了对这个论题的可能反驳，此时我们发现，他用了不同的方式来维护这种爱的恩赐及其力量的真实性。基督徒之所以不可能继续处在罪中（即使这会使“恩典显多”！），是因为他们通过接受洗礼，开始了一种新的生命样式（6:1—11）。他们与基督同死，为的是过一种新的生活，不再受罪的奴役，而是活在真正的自由中（6:12—23）。
为什么律法无法使人完全成为义（第7章）？因为律法仅仅是文字上的，不能改变人心。那这是否意味着律法就是罪？不，但通过显明对神的悖逆，它彰显了罪。只要人的心仍然是扭曲的，律法的诫命就无力使他们成为义，这就好像医生的药方无法治愈疾勃—如果没有真正吃下那药的话。对保罗而言，恩赐的灵就好像吃下的药：它真实地改变人。
第8章详细阐述了圣灵力量的真实性。现在，人可以去做那些“律法因肉体软弱”（8:3）所不能行的事情：持守神的诫命（8:4），分辨何事为善，并且去行（8:5—13）、去祈祷（8:26—27）、去忍受痛苦（8:18—25）。他们知道，没有什么能让他们与“在主耶稣基督里的神的爱”隔绝（8:39），因为通过基督，他们成了神的儿女（8:14—17）。
不过，这个获胜的宣告引出了最后一个、也是最困难的问题。如果说是耶稣出于信的死亡成就了义，那么，那些不能接受耶稣的犹太人会怎样？他们是否会被神拒绝接纳为子民？如果被拒绝，这难道不意味着神对他们的应许是失败的吗？而如果神对其子民的应许失败，难道不是说明神本身就不信实吗？
在《罗马书》9—11章，保罗着手处理这个问题。作为一个忠诚的犹太人，这个问题让保罗感到“大有忧愁，心里时常伤痛”（9:1—5）。在传教活动中，保罗看到比犹太人更多的外邦人接受福音，据此，他努力寻求理解神在历史中的计划，并力图维护神对应许的信实。
这三章是保罗对经文最长的连续解释。他用法利赛人的方式去解释，但使用的前提明显不同。他重释经文的视角是：耶稣是犹太人的弥赛亚，而他周围的犹太人拒不承认这个消息。进一步的前提是，通过耶稣的复活赐给人的圣灵，完全是上帝应许的成就，那些获得圣灵的人由此成为神的儿女（见《加拉太书》3）。
保罗首先处理了这个最成问题的前提。保罗以《创世记》为依据，坚持认为以色列人的名分不是出于身体上的血统，而是出于应许，或拣选：根据应许，以撒（Isaac）而非以实玛利（Ishmael），雅各而非以扫（Esau），才是亚伯拉罕的后裔。神也同样可以把应许扩展到新的群体那里：“那本来不是我子民的，我要称之为我的子民”（9:25；见《何西阿书》2:23）。有人说如此决然地宣称神的主权并不公平，保罗的回答是：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。（9:16）
当时，神的怜悯进入了“本来不追求义的”外邦人中间，因为他们相信神借着被钉死在十字架上并复活的耶稣所启示的恩典（9:30）。而当时大部分犹太人在面对十字架的耻辱时都跌倒了，因而他们不能接受“神的义”（10:2—3）。根据《圣经》上的先例，拣选和驱逐、扩展和收缩也正在发生。
最后，保罗转向神是否弃绝了祂的子民这个问题。保罗本能地回答说，“断乎没有”（11:1）。当时，保罗及其在基督中的追随者构成了以色列民的余数（11:2—6）。至于大部分“顽梗不化”（11:7）的犹太人，他们跌倒了，但并没有堕落（11:11）。确实，他们对弥赛亚耶稣的短暂拒绝，事实上对神的计划起到了关键作用，即帮助了外面的万邦都成为神的子民。
保罗争辩说，犹太人对耶稣的拒绝事实上开启了向外邦人传教的过程。说起来有些荒谬，通过使向外邦人传扬弥赛亚成为可能，犹太人服侍了外邦人。但保罗的愿望是，这些基于信仰和意志的子民不断增加，能够让他的犹太同胞变得热心，使他们最终接受福音，并被重新完全接纳为应许的子民、属灵的子民、信仰的子民：“于是全体以色列人都要得救。”（11:26）
在回答了对其论题的所有反驳之后，保罗在《罗马书》12—15章转而直接劝告他的读者如何按照他们所接受的恩赐去生活。他强调了一些跟《哥林多前书》同样的观点。他的读者要更新他们的心意（12:1—2），并“披戴”主耶稣基督（13:14）。也就是说，他们的生活方式会彰显弥赛亚的秉性。他们要谦卑，而不是高傲，要服务于群体的益处，而不是谋取私利（12:3—21，8—10）。他们要以一种相互包容的态度来解决观点和实践上的分歧（14:1—23）。强者要关心弱者，而不是专心自娱。每个人都应当努力造就教会（15:1—6）。在《罗马书》的结尾，保罗展示了神在他们中间做工的方式，以作为他们共同生活的典范：“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归于神。”（15:7）
保罗的每封书信都有自身的独特性，但《哥林多前书》、《哥林多后书》和《罗马书》中表现的特点出现在了保罗所有的书信中。保罗在宗教上充满热情：即使是最平常的活动，也是按照神的临在和呼召来安排。他是位神学家：即使是生活中的最平凡一面，也要从罪与恩典的角度加以解读。他是位牧者：即使最高深的思想，也要回到共同生活的现实意义中。他是位作家：即便是在翻译中，也不可能不看到他文章中的活力。他是位道德教师：即使是非常实际的计划，也是他进行道德教导的机遇。
