《马太福音》：作为教会夫子的耶稣
《马太福音》的写作时间通常被认定在公元85年前后，这有两个原因。首先，《马可福音》的传播需要一些时间，《马太福音》的作者对它编辑加工也需要时间。其次，从马太的加工中可以看出，当时马太的教会与教诲性的犹太教派之间有着对话和冲突——这种情形最有可能出现在圣殿被毁（公元70年）之后。
马太精心加工了《马可福音》。他尊重《马可福音》的基本情节和侧重点，同时修正并精简了其相对冗长的叙事风格，还增添了大量新材料。他在叙事上的增补在开头和结尾最明显。马太增加了耶稣的家谱，将其先祖追溯到亚伯拉罕（Abraham）（《马太福音》1:1—17），并增加了有关耶稣婴孩时期的描述，以此呼应《出埃及记》（2:1—23）。如此，马太明确地将耶稣与以色列人的历史联系在一起。在叙述的末尾，马太增添了耶稣复活后的一次显现——当是时，耶稣授意剩下的门徒去施洗，“使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，并许诺与他们同在，直到世界的末了（28:19—20）。由此，马太又明确地将耶稣与教会生活联系在一起。
《马太福音》中最具实质性的增补是耶稣言论，它们要么来自与《路加福音》共享的原始材料（Q字原材料），要么出自另外的来源。马太把这些众多的言论融入分散的“训诲”中，因而这些训诲既有内在的条理，又按照主题分布。最著名的是《马太福音》5—7章的“登山宝训”：它不是耶稣本人直接的教导，而是福音书作者所造。需注意的是，《路加福音》中类似的那篇“训诲”在地点、长度和内容上都有所不同（见《路加福音》6:20—49）。
因而，《马太福音》不仅实际长度比《马可福音》长（前者有28章，后者只有16章），而且由于马太压缩了叙事并增加了这些训诲，它看起来甚至要更长。要跟上《马太福音》的故事情节并不容易，因为它的叙事经常被耶稣的教导所打断。虽然《马可福音》中也一直称呼耶稣为夫子，但《马太福音》所刻画的这位夫子不仅在行动上，也在言语上教导门徒。
在5—7章的训诲中，耶稣定义了进入神国的种种条件；在第10章，他指引门徒如何完成使命；在第13章，他用比喻解释了天国的奥秘；在第18章，他讲到了教会内部的生活；在第23章，他抨击了犹太教中的对手文士和法利赛人；在第24—25章，他细细教导门徒有关末日的事情。《马太福音》后来被视为“教会的福音”并非偶然，因为它精练且侧重教理，对传教和训导尤其有帮助。
耶稣在23:1—39跟文士和法利赛人的论辩，是马太福音中很有特色之处，它表明马太的教会将自己视为一个学派，与圣殿被毁后存留下来并形成古典犹太教的犹太教派别抗衡。这一犹太教传统发扬了法利赛人的信仰。法利赛人认为，要在上帝面前过公义的生活，律法书的教导是必要而充分的标准，他们以文士为解经专家，将上帝的诫命灵活运用于不断变迁的环境中。
这一犹太教派别出现在公元70年之后，它与基督教都认为自己是以色列文化的正统传承。基督徒越在会堂里宣扬耶稣是弥赛亚、称他是“主”，那些非弥赛亚主义的犹太教徒就越难与他们共处。最终，犹太人编出了一段“咒诅异端”（birkat ha minim，字面意义为blessing against heretics）祷文，使得基督徒不可能再参与他们的会堂敬拜。
《马太福音》的成形表明它创作于这样一种对抗的环境中：一派尊耶稣为夫子、为主，另一派则遵守摩西律法和法利赛人的阐释。《马可福音》牢牢聚焦在门徒身上，《马太福音》则将门徒身份放到更广阔的背景下，放在教会通过与正统犹太教的对抗努力自我定位的过程中。
马太对耶稣的刻画符合这种背景。与《马可福音》中相同，耶稣是人子和神子。但对他的描述是依据律法书所做的文学加工。既然耶稣是不同宗教团体分离的原因，那么对这一分离出的团体来说，他也应当成为其组织自身象征符号时的关键点——这些符号对占据统治地位的犹太人来说也是至关重要的。
《马太福音》首先证明，耶稣应验了律法。具体方法是以固定的模式引出某段经文，“这事的成就，是要应验……”（例如，见《马太福音》1:22，2:5）这些插入的话明显带有解释性质，实质上是作者对故事的评注，意在引导读者把耶稣的降生、幼年时代、传道、受苦和死亡，甚至他的出卖者犹大的死亡（27:3—10），看成是先知明确预言的应验。耶稣一生的每个时刻，都带上了律法经文的依据。
《马太福音》还把耶稣描绘成律法书的弥赛亚式阐释者，“登山宝训”明确表明了这点。通过引用经文，《马太福音》把耶稣的幼年生活和受洗，解释成与摩西（Moses）带领犹太人走出奴役的大业遥相呼应（尤见1:15）。耶稣与律法的关系也通过摩西揭示出来。耶稣坐在山上教导门徒时（5:1—2），阐明了这一关系：他来不是要废掉律法，乃是要成全律法。他对门徒的公义要求不比律法少，而是更多（5:17—20）。
在一系列反命题中——“你们听见有话说……，只是我告诉你们……”（5:21—48）——《马太福音》展示了耶稣如何通过阐释律法产生“比文士和法利赛人”（反对他的犹太教师）更大的义。马太通过这样的叙事表明，耶稣最终揭示出了律法的真意。因此，当法利赛人批评耶稣跟税吏和罪人一同吃饭时，马太笔下的耶稣如此回答：“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”（9:13；见《何西阿书》6:6）
《马太福音》甚至暗示耶稣是律法的化身。要理解这点，有必要知道拉比（犹太教师）关于律法的经典表述。拉比们说律法是永恒的，在西奈山启示给人以前就已经存在于上帝心中，并且永远不会改变。律法是智慧，是对律法书命令的实现。研习律法与在圣殿献祭、持守安息日同样公义。要成为犹太教徒，就要背负律法的轭。神之永在（shekinah）显现在研习律法者身上。
相应地，在《马太福音》中，耶稣将自己与智慧联系起来（11:19），并称自己比殿还大（12:6）。耶稣呼唤那些劳苦担重担的人去负他的“轭”，这样他就会让他们得享“安息”（11:29—30）。复活之后的耶稣宣布，他会永远与门徒同在（28:20），告诉他们“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（18:20）。在《马太福音》中，耶稣是神之永在的中保。《马太福音》中呈现的耶稣不像《马可福音》中那样带有讽刺色彩，而是一个有权柄、且善用比喻的人。
《马太福音》对门徒的描述，与其对耶稣的刻画相符合。他们是真正的局内人，知道“天国的奥秘”（13:11）。这个观点以一个很微妙的方式传递给读者，即马太修改了马可对“夫子”和“主”这两个称呼的用法。《马可福音》中所有人都称呼耶稣为“夫子”，而只有那些需要他医治的人才称呼他为“主”（《马可福音》6:28）。相反，马太将这两个称呼用作区分局内人与局外人的方式。只有局外人——首先是文士和法利赛人——才称耶稣为“夫子”或“拉比”；对他们来说，耶稣不过是另一个凡人教师（见19:16，22:16）。
然而，局内人认为耶稣是被高举的，已经被赐予了“天上地下所有的权柄”（28:19）。在整个叙述中，马太笔下的局内人都称耶稣为“主”（见15:28，16:22），这个称呼表明了耶稣作为永远“与他们同在”的复活者的崇高地位（28:20）。例外情况也证明了这个规律。在最后的晚餐上，当耶稣预言有个门徒要出卖他时，其他门徒的回应都是问：“主，是我么？”（26:22），但背叛者犹大却问：“拉比，是我吗？”（26:25）犹大指引暴民逮捕耶稣的时候，他对着耶稣说了一句“请拉比安”（26:49）。
《马太福音》对耶稣门徒的描述也并非完全正面。他们的道德品格表明了他们同《马可福音》中的门徒一样有缺陷：马太笔下的耶稣多次称他们为“你们这小信的人”（6:30，8:26，14:31，16:8），因为他们心存怀疑。在《马太福音》中，犹大出卖耶稣，彼得不认主，其余门徒在危难时也抛弃了耶稣。事实上，彼得拒不认主看起来更加让人吃惊，因为在《马太福音》中，彼得占据着最重要的位置，是其他门徒的代表：毕竟，耶稣正是把“天国的钥匙”（16:19）托付给了彼得。马太刻意引导读者注意，当彼得不认耶稣的时候，使用了起誓的方式（“我不认得那个人”，26:72），而在登山宝训中，耶稣曾明确驳斥这种说话方式（5:33—37）。
《马太福音》所刻画的门徒最大的不同之处在于他们更加聪明。在让耶稣解释撒种比喻时，马太清楚地表明，明白“天国的奥秘”（13:11）是听道后收获丰盛果实的关键（13:19，23）。在讲完一系列比喻之后，耶稣问他的门徒：“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了。”（13:51）这之后马太为耶稣安排了一句回答，揭示了这卷福音书的社会和象征背景：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（13:52）
耶稣的门徒扮演了文士在法利赛派犹太教中的角色。他们有智慧，因为他们被赋予了教导的责任，而要教导别人，他们自己首先必须明白。在福音书结尾，耶稣差遣他们说：“所以你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（28:20）
