学者威廉·巴雷特认为，歌德或许最符合尼采的超人形象，因为尼采曾经盛赞歌德“追求的是整体性；他反对理性、感性、情感和意志的分裂，他使自己契合整体性，他创造了他自己”。从以上说法不难看出，尼采心中的超人是文化和教养意义上的，而不是种族进化意义上的。
按照这一解释，尼采的超人看似横空出世，实则其来有自，它的形象深深植根于启蒙运动以来的一个核心问题——“个人如何滋养自己以图生长”。说得再明确一些，就是如何“塑造个人的问题”。
巴雷特指出，歌德的《浮士德》与尼采的《查拉图斯特拉如是说》算得上是“兄弟作品”，因为“这两部作品都力图以象征方式精心阐述超人——完整无缺、体魄健壮——形成的过程”。《浮士德》也是在挑战所有的传统道德，也是在超越善与恶，只不过尼采的非道德主义表述得更为激烈。但究其根本，尼采其实不过是在发挥歌德的论点：“人必须把他的恶魔与自己融为一体，或者如他（尼采）所说，人必须变得更善些和更恶些；树要长得更高，它的根就必须向下扎得更深。”
中文里有一个词叫作“天人交战”，今天已经失去了它原本该有的分量，因为我们早已经把心中的恶魔给彻底地驯服了。我们只是在百事可乐和可口可乐之间，在半夜看球应不应该喝啤酒、光棍节该买多少单的时候，才会产生天人交战的感觉。可是在尼采这里，天人交战不仅无时无刻不在进行，而且每一次都是生死存亡的斗争。
在《查拉图斯特拉如是说》当中，心中的恶魔以不同的面目出现，它如影随形，无处不在。有些情节如此的诡谲惊悚，只有在最可怕的噩梦里才会出现类似的场景。比方说，有一个小丑，在别人走钢丝的时候，突然跳过他的头顶，走钢丝的人受到惊吓，直接从绳索上面掉了下来，摔死了。比如说，还出现过一个侏儒，在查拉图斯特拉向上攀登高峰的时候，一直骑在他的肩膀上，在他耳边不停地嘲笑说：“哦，查拉图斯特拉，你这智慧的石头！你把你自己抛得很高，可是每一块被抛上去的石头都得——掉下来！”再比如说，查拉图斯特拉梦见一个牧童在痛苦地翻滚，从他的嘴里爬进一条又黑又粗的黑蛇，查拉图斯特拉大声喊道：咬断它！牧童于是狠狠咬下蛇头，把它吐得老远。
我们可以将这些场景视为寓言。比如，这里的牧童就是尼采本人，而黑蛇则是一直与他纠缠不清的心中的恶魔。小丑和侏儒同样如此，请允许我说一句不那么政治正确的话，在尼采的语境里，他们都是“非人”的存在，它们形容丑陋，是人心当中的恶魔化身。你想要做一个健康的、饱满的、向上的人，可是小丑和侏儒却一直在把你往下拉，他们在感官上让你产生恶心感和呕吐感，在精神上让你厌世、虚无和褊狭，每当你想振翅高飞，把自己抛得更高，这些“重压之魔”就会让你坠落得更狠。
查拉图斯特拉怒不可遏，对侏儒大声说道：“侏儒！有你就没有我！”——这是超人才会有的勇气，只有超人才能认清自己身上最黑暗最沉重的东西，克服它，战胜它，超越它。
可是这样的决斗时刻在普通人的日常生活中并不经常出现，因为我们缺乏勇气决斗，甚至意识不到心中的恶魔，我们安于下降和沉沦，在下降和沉沦的过程中，甚至还体会到某种满足感和幸福感。所以在尼采的笔下，除了超人，还有与之相对的末人（the last man）。末人的特征是，他们不关心超人所关心的任何问题，他们眨巴着眼问：“什么是爱情？什么是创造？什么是渴望？什么是星辰？”他们问这些问题，是因为他们对这些问题一无所知也毫不关心，这些问题在他们眼中毫无价值。所以尼采说：
大地在他的眼里变小了，最后的人使一切都变小了，他在大地上蹦蹦跳跳。他的族类不会灭绝，犹如跳蚤；最后的人寿命最长。
“我们发明了幸福。”——最后的人说，并眨巴着眼。
巴雷特认为，尼采不肯承认心中的恶魔就是他自己，他选择与侏儒决斗，而不是与之和解，这是查拉图斯特拉的致命失败，也是尼采在生活中的致命失败，进而还是作为思想家的尼采的失败。巴雷特认为，如果尼采不是说“侏儒！有你就没有我”，而是说“你和我（自我）本是同一个自我”，想必会更加明智，甚至显得更有勇气。
巴雷特的说法的确有其道理，可是，与自我和解，向心中的那个恶魔妥协，这样一来，尼采就不是尼采了！虽然这样会换回内心的平静和平衡。事实上，尼采之所以反对末人道德，就是因为他们太容易妥协、太容易和解了。尼采说：
对他们来说，美德就是变得谦虚和温顺：因此他们把狼变成狗，把人本身变成人们的最善良的家畜。
“我们把我们的座椅放在正当中”——他们怡然自得地微笑着对我这样说——“以同样的距离远离殊死的斗剑者和满足的母猪。”
这段话里的“他们”指的就是末人。对于末人的自鸣得意，尼采尖酸刻薄地评论说：“这可是——凡庸；尽管被称为适中。”
所以，尼采是不会选择与小丑和侏儒妥协的。相反，他一直在强调说：“我必须是斗争、生成、目标、各种目标之间的矛盾。”尽管这样的生活常常会让尼采透不过气来，让他被自己的思想灼伤，但正是在这个过程中，尼采才能体会到真正意义上的幸福，因为只有此刻才能体会“力量在生长”！
可问题在于，我们可以像尼采一样生活吗？对于绝大多数人来说，答案显然是否定的。我们既无法像尼采那样生活，又不愿成为“随时可以出卖自己，随时准备感动，绝不想死也不知所终，开始感觉到撑的”（见张楚的歌曲《上苍保佑吃完了饭的人民》）末人，那该如何是好呢？
还是让我们回到拉莫尔的观点，什么是超人？拉莫尔说：“超人就是人自己——一旦他学会了肯认他真正所是的那个人。”这个解释给我们带来莫大的安慰，原来，我们每个人都可以成为超人！可是，另一方面我又始终对这个解释感到不满，因为这样一来，尼采的超人就被软体化和庸俗化了。按照尼采的观点，超人卓尔不群，是极稀少的一小撮，他们是真正意义上的贵族，而按照拉莫尔的解释，自由民主社会中的每一个独立个体都是超人。
认识你自己，发现你自己，成为你自己，这些曾经动人心魄的话语已经成为商业时代、娱乐时代的陈词滥调。当每个人都可以毫无障碍地说出这些话，并且一经说出就自以为已经做到，这些话也就失去了它最本真的含义。可是，在这样一个诸神隐退、上帝已死的时代，我们还能怎样呢？我们还能对这个时代要求什么，还能对深陷于这个时代的自己要求什么呢？
尼采说：我是太阳，只是给予，不想取得。可是作为凡人，我们却必须要在给予和取得之间找到平衡。所以在这个意义上，我们只能向巴雷特和拉莫尔的观点投降。昂山素季曾经说过：真正的改变是经历理解、同情、正义、爱心后的内在变化。我认同这个说法，我认为只有经历了如此这般的内在变化，一个人才会和自己停战，才能够学会“不自负、不迟疑，也不骄慢”地与世界讲和。小至个体，大到国家，概莫能外。
