现在来解释“批判”二字。正如我们反复强调的那样，理性不是无所不能的，如果不对理性划界，就会产生独断论的问题。所以康德还需要对“纯粹理性”进行“批判”性考察。要注意的是，这里的“批判”不是批评、批斗的意思，而是研究、考察、区分、辨别的意思。因为极其看重批判的意义和价值，康德甚至把他的哲学称为“批判哲学”。
如果你去读康德的著作，就会发现他特别喜欢使用“王国”这个词，比如目的王国、人的王国，等等。什么是王国？你仔细想一想，就会发现任何王国要想长治久安，在最低的层面上，就需要对外确保边境安全和领土完整，对内确保法律和秩序。按照这个思路往下想，理性王国不仅需要对外明确自己的疆域，防止出现越界执法的问题，而且对内也要给理性王国的内部成员分配适当的“权限”，让它们各得其所，防止各个“职能部门”之间的“越权”或者“僭越”。（叶秀山语）
说到僭越，我们在讲古希腊哲学的时候，反复探讨的就是“僭越”这个概念，德尔菲神庙上的箴言“凡事勿过度”、俄狄浦斯王的悲剧、柏拉图的《理想国》，都在强调人类要克服本性上的僭越冲动，要各司其职、各归其位，始终恪守在永恒固定的界限之内。如果说古希腊哲学重在为人的欲望划界，那么在康德这里，就是在为理性划界。
在《纯粹理性批判》的序言中，康德指出，这的写作目的就是为了警告人们：“永远不要冒险凭借思辨理性去超越经验的界限”。
“为理性划界”的重要性我们已经说了很多，现在要问的是，康德为什么特别强调“经验”是理性的边界？为什么一旦超越经验的界限，理性就会跌入“黑暗与矛盾”之中？
冤有头，债有主，归根结底，这个问题要追溯到笛卡尔的“心物二元论”。简单说，心物二元论的意思就是，在心灵和外物之间存在着难以逾越的鸿沟。笛卡尔的这个坑挖得太大，以至于他之后、康德之前的所有哲学家，包括莱布尼茨、洛克、贝克莱，都只能求助上帝来解决心物关系。这个时期的上帝对于哲学家来说，主要扮演救火队员的角色，但凡哲学思考陷入绝境，这个“救急神”就会随时亮相，解救哲学于危难之中。
康德认为，这些哲学家犯了两个根本性的错误：第一，他们原本想要追问“人能知道什么”的问题，结果却给出了“神能知道什么”的答案，建立起“以神为中心”的知识模型；第二，他们看似接受了心物二元论，但在实际思考的过程中，又不自觉地把“现象”和“物自身”混为一谈。
所以说，只有纠正了这两个错误，才能真正回答康德的这个问题——“我能知道什么？”那么康德到底是怎么纠正这两个错误的？不以神为中心的知识模型会是什么样子？什么是现象，什么是物自身？康德的工作又会造成哪些进一步的难题？关于这些问题，我们下一讲接着说。
