不知你是否会感到困惑，唯名论与实在论之争虽然听起来非常的深奥、非常的哲学，但有必要争得你死我活吗？竟然横亘了中世纪哲学一千年的历史，这是不是有点太小题大做了？我要说的是，这个问题不仅仅是一个充满学究气的哲学问题，而且是事关正统异端之争的神学政治问题。
首先，这个问题关涉到三位一体的解释。在中世纪的神学主题中，三位一体是最神秘也最引人入胜的问题，圣父、圣子、圣灵这三个位格在什么意义上属于同一个实体，古往今来，无数的神学家试图给出解释，但都不令人满意。如果按照极端的唯名论的观点，就会得出这样的结论：圣父、圣子、圣灵不过是三个神的名称，他们并不拥有上帝这个共同的实体，这样一来，三位一体就变成了三神论，这就不是一神论了，而是一个离经叛道的结论。所以唯名论者在中世纪早期被视为异端分子，与此相反，实在论虽然无法为三位一体提供合理的解释，但至少能够避免“三神论”的结果。
其次，唯名论与实在论之争还涉及原罪说是否成立的问题。所谓原罪，指的就是人类的始祖亚当和夏娃，因为违背了与上帝的盟约，在伊甸园里偷吃了禁果，从此就懂得分辨善恶，这个行为不但让亚当和夏娃被逐出了伊甸园，而且他们的子孙也背负上与生俱来的罪孽。可是问题在于：如果原罪说是成立的，就需要假设温和的实在论立场，也就是说，存在着某种普遍的人性，它存在于每一个具体的个人之中，由于亚当和夏娃犯下了罪行，导致普遍的人性受到了污染，所以他们的子子孙孙才会背负原罪。相反，按照唯名论的观点，人这个共相只是一种名称或者声音，它既不独立存在，也不存在于每一个具体的个体之中，那就意味着亚当、夏娃犯下的罪行只是他们自己的，与子孙后代毫无关系，与整体人类毫无关系。这样一来，原罪将不再成立，这当然又是一个颠覆正统教义的观点，所以，我们再一次看到唯名论是多么的离经叛道。
明白了以上的道理，你就会很自然地理解，为什么在中世纪的早期和中期，实在论是经院哲学的主流观点，因为比起唯名论，实在论显然更正统，更适合用来解释基督教的神学思想。
我们在前两讲介绍过的安瑟尔谟和阿奎那都属于实在论者。阿奎那认为共相既存在于上帝的心灵之中，也存在于所有具体的事物之中，同时还作为普遍概念存在于人的心灵之中。这是一种调和理性与信仰、哲学与神学的中庸之道。在这样的世界观里，上帝是理性的，世界万物渗透着上帝的理性之光，人类可以借助自己的理性，通过认识共相来间接地认识上帝的逻辑。
但是在极端的唯名论者看来，上帝是无法被人类理性所认识的，所谓的共相不过就是一个名称，是从人口里发出的声音，瞬间就会消散在空气里。他们极端强调上帝的全能和意志自由，认为上帝的意志高于上帝的理性，只要他愿意，他可以让太阳从西边出来，让人返老还童，他在订立道德法则的时候也不是基于理性的标准，而是出于他的意志。因此，面对这样一个有权又任性的上帝，极端的唯名论者主张，只能通过启示和神秘体验才能感受上帝，一切自然法则和道德法则都不是理性与哲学研究的课题，而是信仰和接受的问题。
