这个问题一直困扰着亚里士多德及后来的哲人，到了公元3世纪，有一个名叫波菲利的哲学家，用非常明确的方式提出了唯名论和实在论的问题，他的原话是这么说的：
共相是否独立存在，或者仅仅存在于理智之中？如果它们是独立存在，它们究竟是有形的，还是无形的？如果它们是无形的，它们究竟与感性事物相分离，还是存在于感性事物之中，并与之一致？
为了帮助理解，我对这段话再做些解释。比方说，苏菲·玛索是个体，也就是殊相，而美作为一个抽象的属性，毫无疑问就是共相，波菲利的问题在于，作为共相的美到底是独立存在于世界之中，还是仅仅存在于我们的脑海里？这是第一个问题。第二个问题是，苏菲·玛索的美当然是看得见也摸得着的，可是作为共相的美如果独立存在的话，请问我们可以看到它吗？它是看得见摸得着的，还是看不见摸不着的？这是第二个问题。第三个问题是，如果作为共相的美是无形的，那它是与苏菲·玛索、阿佳妮、夜空中的星星、久石让的音乐相分离的，还是存在于这些具体的事物之中呢？
波菲利提完这些问题后，非常得意地说：“这些问题是最高级的问题，需要下功夫研究。”当时有学者感慨说，花费在这一问题上的时间比恺撒征服世界的时间还要长，花费在这一问题上的金钱比“克雷兹棺材”里的钱还要多。这话一点儿都不夸张，事实上，这句话说得还不够夸张，因为恺撒征服世界也就耗费了二十多年的时间，自从波菲利在3世纪提出这个问题之后，直到一千年之后还有无数的神学家和哲学家在争论不休。
按照中世纪的标准，柏拉图毫无疑问属于实在论者，而且是一个极端的实在论者，因为他不仅主张共相独立存在，还认为共相是与殊相互相分离的。相比之下，有一些哲学家认为共相虽然是真实的存在，但是存在于具体事物之中。这些人被称为温和的实在论者。
既然有极端的实在论者和温和的实在论者之分，也就存在着极端的唯名论者和温和的唯名论者之分。温和的唯名论者认为共相是普遍的概念，作为概念，它们存在于人们的心灵里面，是心灵对个别事物的个别性质进行概括而得到的。比如我们看到白鸽飞翔在白云之下，于是从白鸽和白云这两个事物中抽象出了白色的普遍属性，白色作为概念存在于我们的心灵之中，但不是独立存在于外部世界的，这是温和的唯名论者的观点。极端的唯名论者则认为白色、美，以及人这类共相，只是一个名称，它们并不指称任何东西，不过就是我们口中发出的声音而已，是空气中的震动。
