那么我们应该如何理解这三种幸福观呢？亚里士多德认为，当我们搞清楚人的功能是什么，我们也就明白幸福是什么了。
人的功能是什么？这个问题与人的本质属性直接相关，你一定还记得“人是有理性的动物”这个答案。享乐的生活与“动物”更近，与“理性”较远，所以就不是真正的幸福生活。而沉思的生活因为最大程度地实现了理性的功能，所以是人类所能获得的“至福”。
亚里士多德具体给出了六个理由来论证他的观点：
1.沉思是我们本性的最好部分的实现活动；
2.沉思最为持久；
3.最能带来最纯净的快乐；
4.最为自足；
5.自身即是目的；
6.含有最多的闲暇。
耐人寻味的是，亚里士多德一方面对“沉思的生活”推崇备至，另一方面又在反复暗示这是人类无法过上的生活。因为在他看来，这是一种比人的生活更好的生活。此时人甚至不是以人之为人的东西在生活，而是以人身上的神性在生活。
我猜想亚里士多德的意思是说，人类虽然有理性，但毕竟还是动物，很难过上纯理性的生活，只有真正的哲学家才有可能接近这种神的生活。既然如此，我们普通人不如退而求其次，选择过政治的生活，这才是多数人最有可能过上的幸福生活。所以，亚里士多德还有另外一个说法叫作“人是政治的动物”，关于这个问题我们到《政治学》那一讲中再详细讨论。
现在我想来重点谈一谈最高善“eudaimonia”的译法。如何翻译eudaimonia，一直以来众说纷纭，一般而言有幸福（happiness）、快乐（pleasure）、繁荣（flourishing）、福祉（well-being），以及成功（success）这些译名。
其中最为流行的是happiness，但是晚近三十年来，这个译名遭到了许多学者的质疑。比如约翰·库柏（John Cooper）认为英文里的happiness通常指称主观的心理状态，也就是幸福感，这与亚里士多德的伦理学立场是矛盾的。库柏认为更好的翻译应该是human flourishing（人类繁荣）。我自己也更加认同“繁荣”这个译名，因为它不仅可以和“功能论证”（ergon argument）直接挂钩，而且同潜能与实现的理论紧密相关。
邓超和孙俪曾经主演过一部大热电视剧《幸福像花儿一样》，我认为这个剧名最完美地表达了亚里士多德关于eudaimonia的理解：唯当人的潜能得到最为充分的实现，人才拥有属于他的德性与eudaimonia——你可以称它为幸福，但实质就是从潜能到实现的绽放过程，也就是“繁荣”。
进而我们会发现，人是有理性的动物，这个判断只是针对普遍的人而言，每一个个体还有属于他自己的天赋与潜能，所以按照潜能与实现的理论继续往下想，我们就会得出这样的结论：唯当每个人都发现了属于他自己的天赋，完成了从潜能到实现的绽放过程，他的人生才可以说是幸福的。至于都需要满足哪些条件，才可能让幸福像花儿一样绽放，我们下一讲继续探讨。
