休谟对经验范围外的实体所持的是不可知的态度。
我们先抛开这个不可知的态度，大家先按照常识去理解，感觉印象从哪儿来？比如我们看到一棵树，这个印象从何而来？你会说，当然是从这棵树而来了，看到了这个实实在在的树。从常识来说是没有问题的，但休谟不这么认为。
对物质实体不可知
我们先回忆一下贝克莱的“物是观念的集合”观点。物质是什么，物质是一堆观念的集合，只要说到物质，就要跟观念相联系，存在就是被感知，物的存在就取决于这些观念的集合被感知到了。在贝克莱这里，他否定了物质实体，也就是在观念以外，在经验以外的范围是不存在一个独立于观念外的物质实体的。
而休谟呢？他其实是继承了贝克莱的这个基本观点，休谟认为经验的对象是知觉，这个知觉其实也就是观念，我们对物的感觉也仅仅是关于物的可感性质的观念，而不是关于这个独立存在的物质实体的感觉经验。
休谟和贝克莱的不同在什么地方呢？贝克莱否定了物质实体，明确表示物质实体不存在。休谟并没有像贝克莱那样断然否定物质实体存在，而是对物质实体存不存在这件事持“不可知”的态度——不知道存在不存在，不去下那个判断，既不承认物质实体存在，也不肯定其不存在。因为物质实体并没有被感知到的经验，对于没有经验到的东西，你不能断然下判断，只能对它一无所知。
这就是休谟非常高明的地方，因为他把话说圆了。在贝克莱那里，没有经验到一个物质实体，就下判断说——物质实体是不存在的。但这个时候就要问，那为什么从没有经验到的东西就可以得出其不存在的结论呢？休谟这里就来圆场了，没有经验到的东西，我们不能武断地下判断是否存在，只能说不知道，不可知。
比如外星人这件事儿，到底有没有外星人呢？你看到过外星人吗？没有，既然没有感知到外星人，能说它不存在吗？不能，只能说我们对有没有外星人这件事儿是不知道的。也许在将来的某一天，外星人真的出现了呢。
这就是对没有感知到没有经验到的事物，持一种不可知的态度。
对静神实体和上帝不可知
在洛克那里，既承认物质实体，也承认精神实体。在贝克莱那里，是否定了物质实体，但保留了精神实体的。而到了休谟这里，是对物质实体持怀疑态度，不可知，同样对精神实体也持怀疑态度，不可知。
先回忆一下之前说到的承认精神实体存在的逻辑。当我们感受到一系列观念的时候，这个观念的背后，有一个承载体“我”，这个“我”就是精神实体，是我们的心灵。因为当我们产生一个观念的时候，不自觉地就有一个主体来承载这些观念，谁来承载呢，当然是“我”这个主体，这个心灵的主体来承载了。好，那么这是之前的逻辑，洛克和贝克莱其实都是这么认为的。
而休谟在这里就提出了不同的意见。他认为，这个精神实体，我们都经验过吗？你经验到了一个叫心灵的东西吗？或者说你经验到了你的灵魂吗？你只是经验到了一个个具体的感觉和一个个具体的情绪而已，比如，“天空是蓝色的”这个感觉印象，你是经验到的；“高兴或悲伤”这样的情绪，你也是能经验到的。那么离开了这个具体的感觉和情绪时，你的这个“心灵”或者“灵魂”还存在吗？比如人去世了以后，心灵或灵魂还能独立存在吗？显然不能。
那么这个感觉背后的承载物，这个“我”或者说这个“心灵”是什么呢？休谟认为，这其实是一系列心理活动的集合罢了，是常识让我们认为在一系列心理活动背后要有这么一个承担者，有这么一个精神的实体。说白了，这只是人主观虚构出来的结果。
“心灵”或者“我”只是一个逻辑主体，而不是一个精神的实在主体。逻辑主体是什么意思，就是我们在表达、在说话时需要的一个主体，比如我们表达“苹果是红色的”这个观点时，那是谁在表达这个感受呢？得有一个主体“我”，逻辑上必须假设这么一个东西，这个表达才能成立。这个“我”成了“苹果是红色的”这个观点成立的逻辑根据。而实体是什么，就是有一个实实在在的独立出来的“我”，独立出来的“心灵”实体。
休谟对这个精神实体也是持怀疑态度的，不能真切地经验到这个精神实体，所以不能说这个精神实体就存在，也不能说这个精神实体不存在，只能说对它不可知。
到这里，我们说完了物质实体和精神实体，还有一个实体就是上帝了。其实上帝也应该算在精神实体内。休谟认为，上帝这个概念是我们根据有限的观念推导出来的一个无限的概念。那么上帝也不是我们真切地经验到的，所以上帝也不能说存在或不存在，只能说不可知。
由此看来，休谟对实体（物质实体、精神实体、上帝）这三者的态度，都持怀疑态度，到底存不存在呢？不下定论，只是说对它们不可知。
这就是从经验范围外的部分去讲休谟的怀疑论和不可知论。这也是彻底的经验论的一个体现，因为前面的洛克也好，贝克莱也好，多少都有些妥协的地方，或者是承认了物质实体，或者是承认了精神实体，总之是承认了一个独立于经验范围外的实体。
但休谟不同，他绝不妥协，对没有经验到的部分都存疑，不去说是否存在，而是持不可知的态度。剩下的是什么，就只有经验范围内的东西——由印象和观念构成的知觉。这就是休谟经验论的彻底性的体现。
但我们也要知道，休谟的怀疑论是温和的怀疑论，因为他只怀疑经验范围外的那部分领域，对经验范围内的领域，休谟是能说清楚的，所以才是温和的怀疑。而彻底的怀疑论就是对一切——无论是经验范围内还是范围外——都持怀疑态度。
总的来说，休谟的怀疑论和不可知论在哲学史上影响很大。康德说，“自从有形而上学以来，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命”。这说的，就是休谟的不可知论对形而上学的影响。
柏拉图以来的传统形而上学探讨的是什么？就是经验领域以外的那部分内容，那个“道”的东西。而休谟一下子对这部分持不可知的态度了，所以康德才会说这是一种对形而上学的打击。
与此同时，康德也深受休谟的不可知论的启发，走上了一条批判哲学之路。
