“存在就是被感知”这个观点，会导致一个严重的后果，那就是唯我论。什么是唯我论？用一个不太恰当的比喻，就是任性。我感知到的东西才是存在的，我没有感知到的东西那就不存在。物体存不存在，我说了算。
那么这个世界就变为“我说是什么就是什么”，这就违背了常识。比如，一棵树是否存在取决于是否被我感知到，如果我没有感知到，这棵树就不存在吗？显然这是不符合常理的。
这个时候怎么办呢？贝克莱搬出了上帝这个精神实体。
之前我们也说了贝克莱是承认精神实体的，而上帝是精神实体，因为在信仰范围内上帝肯定是精神层面的存在，这是毋庸置疑的。所以他搬出上帝来解决目前他遇到的问题——他的主观唯心主义和唯我论与常识之间的矛盾。
前面讲中世纪时期说到过上帝，那个时候基督教信仰根植于人们心中，人们都信仰上帝，大家都认为是有这么一个神存在的，同样这也是精神范畴的，把上帝当作是精神实体。在笛卡尔那里我们也说到了上帝，“我思故我在”陷入了一个“我”的境地，怎样跳出来？唯有借助上帝。在贝克莱这里也是一样，当他的理论和常识发生冲突时，他搬出上帝。
贝克莱认为，“存在就是被感知”的理论，并不是说事物一定只被我一个人感知到才能算作是存在的，而是说事物只要被你、我、他任何人感知到，事物就是存在的，或者就算所有人都没有感知到，还有一个东西——上帝——感知到，那么物体就是存在的。
贝克莱把上帝搬出来，充当这个被感知的主体。只要上帝感知到，那么事物就是存在的。在基督教信仰的大背景下，上帝就是一个绝对存在，你都说上帝感知到了，谁还能不信呢？贝克莱从上帝那里找到一种确定性，从上帝感知的角度保证世界万物的客观实在性。不过另一方面，贝克莱是一个主教，他本身是有着宗教信仰的，所以他把上帝搬出来论证自己的思想，也是为了维护他的宗教信仰。
但贝克莱的经验论和洛克一样，也有不彻底性。他承认了精神实体的存在，而精神实体隐含着一种神秘色彩和推理色彩。感觉经验来自心灵的直觉，但这个直觉是怎么回事呢？是一种神秘性的体现。再说到上帝，上帝本身是不能直接被感觉到的，同时也不是心灵中的直觉的结果，而是推理的结果。如何证明上帝存在？在基督教哲学那里讲过，通过推理的论证方式。那么贝克莱既然是信仰上帝的，他就已经承认了这种论证方式，从有限推导到无限，最后就推导出上帝了。
既然贝克莱肯定精神实体，而精神实体是带有神秘的直觉色彩的，同时也带有推理色彩，这里就是一个矛盾的地方。在此意义上说，贝克莱的经验论哲学有些不太彻底。
关于贝克莱的哲学，我们把握住三点：
第一，从“物是观念的集合”到“存在就是被感知”，我们知道了贝克莱强调的是观念决定物的一种逻辑，这也是主观唯心主义的主张。
第二，对物质实体的否定。他承认物，但否定物质实体。
第三，对精神实体的肯定。即对心灵这个精神实体的肯定，对上帝这个精神实体的肯定。与此同时，这也是他顺应宗教信仰之理的一种体现。
这就是贝克莱的经验论的基本脉络，同时他的经验论也有不彻底的地方，就是精神实体的层面其实隐含着一种直觉的神秘和推理的成分。
可以说，洛克和贝克莱都是不彻底的经验论者，而接下来我们要讲到的哲学家——休谟，就是一位彻彻底底的经验论者。他把经验论的原则贯彻到底，不存在任何的妥协。
