贝克莱的“物是观念的集合”和“存在就是被感知”的理论都是在反对物质实体的，因为他走的是一条主观唯心主义的路线，他强调的物只不过是一堆观念的集合罢了，一堆观念集合在一起，再给它命个名，这就是物了。当然，需要强调一点，贝克莱不否定物，只是否定物质实体。
之前在亚里士多德那里说到过实体的概念，实体是既不述说一个主体，也不依存于一个主体的东西也就是说，实体是独立存在的。贝克莱否定的是这么一个独立存在的物质实体，但他并没有否定物，因为物是观念的集合，只要是说到物就要跟观念联系在一起。贝克莱不否定这些观念的集合，他否定的是这些观念集合背后的那个独立存在的实体。
在这里，我们对观念做一个分析。
如果说物是观念的集合，即观念是物的原因，那么观念是从何而来，观念的原因是什么？这个就是精神实体的问题。
如果按照往常的理解，物质是观念的原因，观念是物质的一种反映罢了。比如在洛克那里，便是把物质当作是观念背后的那个承载物，无论是物质层面还是精神层面，背后都有一个承载这些观念的实体。这是洛克不得不承认的。
但贝克莱这里就颠倒过来了，观念是物质的原因，那么观念的原因是什么呢？总得有一个什么东西产生观念吧。
贝克莱认为，不能像过去认为的那样把物质实体这个承载物当作是观念的原因，而应该把心灵当作观念的原因。
之前说到观念的来源时，贝克莱和洛克不同，洛克认为观念的来源是两个——感觉和反省，一个外在的来源，一个是内在的来源。贝克莱认为观念的来源就只有一个，那就是心灵。这也正解释了观念的原因问题，是什么产生了感觉观念呢？正是我们的心灵啊，这个心灵你可以说是我们的灵魂或者精神，总之感觉观念就是来自这里。而承载着这些感觉观念的背后的那个实体，便是这个精神实体。
当我们感知到一个观念的时候，自然而然地就已经承认了一个“我”的存在，这个承载着各种观念的精神实体“我”就是心灵。这是通过一种直觉而来的，不需要通过论证、推理得出。所谓的直觉是什么？说得通俗一点，就是一种直接的感受，不需要理由。当你产生“香蕉是黄色的”这么一个观念时，你就已经直觉地承认了，在观念背后的“我”这个精神实体的存在了，谁会产生“香蕉是黄色的”这个观念呢？当然是你自己了，这就是一种直觉性的体验，而这个观念正是从你的心灵而来的。你要说明香蕉这个物体存在，只有心灵层面有了关于这个香蕉的观念，并且被感知到时，这个香蕉才存在。这样下来，这一套逻辑就全部打通了。
贝克莱首先的出发点便是认为心灵是感觉观念的来源，心灵或精神的这个实体才是感觉观念的原因，而感觉观念是物的原因。
于是这几个词的顺序应该是：心灵精神实体—感觉观念—物质。那么最后决定物质的，其实就是心灵中的观念。否定了物质实体的独立存在，但不否定物，因为物是观念的集合，只要说到物就一定是和观念相联系。这是主观唯心主义，但同时确定知识又是通过心灵而来的感觉经验，并不需要逻辑推理和论证的过程，所以这就是主观唯心主义的经验论。
