物是各种观念的集合的结果，而观念是离不开我们的心灵感受的，因为观念只存在于我们心中，可感性质也正是通过我们心中的观念表达出来，我们在表达事物的可感性质时，其实也是在表达我们心中的观念。
于是，事物存不存在就取决于是否有如此多可感性质的观念集合在一起，而观念又是人心中的感受，是属于感知层面的。那么从“物是观念的集合”这个基本论点，就可得出一个结论——“存在就是被感知 。
存在就是被感知
第一，我们要明确知识的对象问题。
在经验论看来，知识的对象是观念，洛克和贝克莱都将此看成是一个理论前提。除了观念以外，不能直接认识观念以外的事物。知识或感觉的对象是观念，而不是事物。只不过洛克承认了在观念以外有一个事物是存在的，但人的认识只能认识关于事物的观念，不能直接认识事物本身。而贝克莱则强调这个客观事物也是不存在的。
第二，我们要理解“存在”指的是什么。
在贝克莱这里，存在并不是指物体的存在，而是指认识的对象——观念是存在的。前面说到，物是观念的集合，这是一个基础。我们说观念是存在的，而物又是观念的集合，那么最后还是说出了物是存在的。
第三，为什么说存在就是被感知。
既然存在指的是观念的存在，而观念在什么地方呢？在心中。如果观念在心灵中的话，只有感知到它了，这个观念才存在。比如，一朵玫瑰花的颜色、软硬、形状、气味等这些观念，是你心灵中的观念，是你感知到的这朵花的可感性质的观念。只有你心灵中感知到了，才能说这些观念是存在的，而这些观念集合在一起，给它命名为玫瑰花。如果你心中没有感知到这些观念（颜色、软硬、形状、气味等），那么这个玫瑰花的观念就不可能存在了。
这就是对“存在就是被感知”的理解。
存在与感知
这个逻辑，我们再来仔细梳理一下。
首先，贝克莱是一个经验论者，经验论的一个共识是什么？知识或感觉的对象是观念。于是，贝克莱提出了“物是观念的集合”这个观点，他把物体的结果归结为观念（各种可感性质观念）的集合的结果。那么在一定程度上，就已经否定了物体的独立实在性，因为决定物质的是各种观念，有了各种观念的集合才能决定这个物质。
在此基础上，贝克莱推导出了一个结论：存在就是被感知。
存在是物的存在，但物又是观念的集合，所以最后的存在就是观念的存在。只有心灵中被感知到，才能说明观念是存在的。
我们要说明玫瑰花是存在的，只有通过说明关于玫瑰花的这个观念是存在的。那么要说明玫瑰花这个观念存在，就需要通过玫瑰花的各种可感性质——颜色、软硬、形状、气味等这些可感性质的观念集合在一起。而这些观念要是存在，就要说明它们被感知到了。
从“物是观念的集合”到“存在就是被感知”就是这样的一个逻辑。
我们会发现一个问题，贝克莱在提出这两个观点的时候，实际上是取消了这些可感性质背后的那个实体。因为你要说存在，仅仅是观念的存在，只要说明观念是存在的即可，不必去考察观念以外的那个物体是什么，物又是观念的集合，物只不过是一堆观念而已，不需要一个实实在在的物了，我们只需要说观念就好了。
所以当时，贝克莱在提出这个观点后真的非常让人震惊。因为这确实是违背常识的，当时很多哲学家都指责他的荒谬。常识的立场都会认为感觉的对象应该是外物，来自实实在在的事物。但是贝克莱的经验论认为感觉的对象，或者说知识的对象是观念。只有能证明观念是存在的，这些观念被感知到了，这些观念又集合在一起，才形成物。
我们可以看到，从“物是观念的集合”到“存在就是被感知”，贝克莱走的是一条主观唯心主义的路线。不需要再承认一个客观的物质实体了，取消了可感性质背后的那个实体，因为物质就是一堆观念的集合。
