笛卡尔的怀疑精神和古希腊的那一套怀疑论是有所不同的。古希腊的怀疑主义者皮浪提倡“悬置判断”，怀疑就是目的本身，是为了怀疑而怀疑的。但在笛卡尔这里，怀疑只是手段，是通过怀疑找到一个通向真理的途径，通过怀疑找到那个不可怀疑的东西，从而确定他的哲学出发点。
终于，笛卡尔找到了答案。他认为：我们在怀疑所有事物的时候，或者说思想在怀疑一切的时候，可以怀疑一切的对象和内容，但有一件事情是不能怀疑的，那就是不能怀疑自己“正在怀疑”，不能怀疑思想本身。
这就是笛卡尔的著名观点“我思故我在”。这也是他不可怀疑的第一原则，是他后续理论的出发点。
我思故我在
从字面上看，大多数人会这么来理解：“我思”就是“我思考”；“故”就是“所以”；“我在”就是“我存在”。“我思考所以我存在”，这是大多数人对字面意思的理解，但实际上真的是这样的吗？其实不然。“我思故我在”可分为两个层次，即“我思”和“我在”。
我思
“我思”指的就是一种思想活动，是脱离了具体思考内容的一种纯粹的思考活动本身。感性的、理性的，包括情绪甚至思维方式层面等都属于“我思”这个范畴，这是精神的实体。
比如我们对事物产生怀疑，我们提出为什么的时候，“为什么太阳东升西落”，“我思”指的就是我们大脑中产生“为什么”这个动作，至于为什么的内容，不在“我思”的探讨范围之内。“我思”就是指“思想本身”，或者我们用动词的含义去理解这个“我思”，就是当我们发出了一个思考的信号的时候，这个思考的信号或者说这个思考的动作本身就是“我思”，至于发出来的这个信号是什么，思考的是什么，则不在讨论的范围内。
“我思”也可以理解为一种自我的意识。但思想本身是不会发出信号的，在思想的背后一定有一个思想活动的承担者，有一个进行怀疑和思考的主体，这个主体就是“我”。
所以在笛卡尔这里，“我思”中的“我”首先指的是一种精神实体，但笛卡尔提出这个观点的时候，其实必然肯定了一个思考主体的存在——一个具有肉体层面的我。这也是笛卡尔要强调的，把“思”和“我”连同在一起。
我在
“在”一般被理解为什么，就是存在。什么存在呢？精神主体的思想存在，不管是你怀疑也好、肯定也好，你的意识也好、灵魂也好，这些精神实体是存在的。这个“我在”其实就是说精神实体已经脱离了肉体而存在的概念。
故
“故”在这里并不是因果的关系，并不是“因为前者，所以后者”的关系。“故”指的是一种必然的关系。
所以“我思故我在”可以理解为：我们思想着，必然性地得出思想本身的活动是存在的
在思想的背后有一个思想活动的承担者——“我”，这是思想的主体；思想活动也是一个反思的过程，谁反思，“我”自身反思。所以“我”是思想的主体也是反思的主体。比如，我提出为什么的时候，我必须同时也要意识到——我在提出为什么，我正在进行这样的思考活动。而我意识到我正在提出为什么的时候，就是一种反思的活动了。
这里，其实有两个区分：一个是思想活动本身。比如提出“为什么太阳东升西落”这个疑问就是思想活动本身。另一个是对思想活动本身的意识。就是我意识到了我正在提出“为什么太阳东升西落”这个活动。
笛卡尔将两者等同在一起。把思想活动本身和对思想活动本身的意识等同在一起。
但在后来的哲学家中，比如休谟、康德以至于到胡塞尔、萨特都批判了笛卡尔的这种观点。笛卡尔的“我”，其本身是从哪里来的呢？“我”只是一种心理活动上的集合，事实上并非存在于一个实体性的“我”。“我思故我在”完全可以理解为“思”故“在”，不需要“我”。但笛卡尔认为，“我”就是思想本身，思想停止了，那么“我”也就不存在了。
如果从历史的维度来评价一下，笛卡尔第一次把人自身的主体意识作为哲学的前提，这是一种主体性的觉醒，为近代理性主义开了一个好头。
古希腊哲学以自然的本原为出发点，基督教哲学以上帝、以神为出发点，到了笛卡尔这里，则转向了人的主体性。这种反思的精神，成为哲学的出发点。因此说笛卡尔是近代哲学之父，是有一定道理的。
从笛卡尔这里，开始了自我意识的确定和觉醒，自我的确定性代替了上帝的确定性，因此这是一个很重大的改变，比如我们前面说到的认识论的转向，原因就在于此，以至于后来很多哲学家突然找到了一块精神的栖息地，让大家豁然开朗。
作为唯理论开创者的笛卡尔，要解决的根本问题是如何获得真理性的知识。那么是不是只要“我思故我在”就能获得知识呢？显然不是，“我思故我在”仅仅是一个理论起点罢了，笛卡尔还要经过一番推导和论证，才能得出真理性的知识。
