文艺复兴时期，由于生产力大发展，新兴的资产阶级要求一种全新的文化来适应自己的需要，于是促成了一次人性的解放。这是公元14—16世纪时期，在欧洲的南部，意大利和西班牙等地兴起的思想解放运动。
而在欧洲的北部，兴起的是另外一场运动——宗教改革运动。大概在公元16世纪，因为教会的世俗化，教会成了吸金敛财的腐败场所。基于这样的情况，宗教改革运动兴起，目的是回归到最初的信仰状态，把奢侈的教会变为廉洁的教会，回到虔诚的信仰本身。
可以说，文艺复兴和宗教改革阶段的思想状态还是处在感性和信仰层面。
文艺复兴时期，我们能想到最多的就是文学、艺术和绘画作品了，想到诸如但丁、薄伽丘、彼得拉克、塞万提斯、达·芬奇、拉斐尔和米开朗基罗这些文学家和艺术家。艺术作品其实就是人的一种感性体验的表达，比如你看到一幅绘画作品，你认为是美的，而你认为的这个美的感觉，就是一种主观的感性感觉而已。那个时期的哲学家其实很少，人们的个性解放仅仅停留在感性层面。
宗教改革运动，其实也没有涉及理性的层面。因为宗教改革是立足于信仰层面的，是通过改革回到最初的那个基督教神圣的信仰状态。
这两个运动虽然倡导的思想不同，一个倡导人性主义，一个回归信仰，在历史上的作用都非常大，但都没有涉及理性的层面。
哲学上真正开始发展，或者说人们的思想逐渐走向理性层面的思考，是从公元17世纪开始的。文艺复兴之后，理性主义登上了哲学的历史舞台。
这里所说的理性主义是什么意思呢？是我们通常意义上说的感性和理性的那个理性吗？
古希腊哲学讲到本体论问题，探讨世界的本原是什么、始基是什么以及世界是由什么构成的等问题，这是一种还原论的思想，或者是从时间和空间维度上还原，或者是走的一条形而上学的道路，最终目的是探讨世界的本体问题。
而中世纪哲学则是在基督教信仰背景下展开的，开始探讨人的精神问题，因为人们的生活困境需要一个神来救赎自己。虽然中世纪时期搬出了上帝这个概念，但实质上是一种对人精神问题的探索，只不过那个时候人们还没有自我意识，没有意识到上帝这个客观精神其实就是人自身主观精神的体现罢了。所以中世纪哲学探讨的是人的生存状态和主观精神问题。
这两个阶段的哲学都缺乏一种反思的精神，就是没有意识到其实自己本身在探讨这些问题，只是一味地去探索，探索客观的世界本体，探索人的生存和主观精神。可以说客观和主观是割裂开的，并没有去讨论这两者之间的关系是怎样的。
在中世纪基督教的经院哲学中，那些对于理性的证明很容易会导致对教义的感性直观，比如托马斯·阿奎那关于上帝存在的五路证明，搬出了第一推动者、第一因、目的论等，这些很容易让人在大脑中产生一些画面感，而这种画面感便是一种感性的直观，而感性的直观体验有利于开创另一个新的方向——经验的方向，经验的层面其实就是一种理性主义的范畴了。
再加上，文艺复兴时期人们的感性解放，对万事万物的体验最为真切，而人一旦感性起来后，就必然会去追求他看到的这个表象世界背后隐藏着什么。
于是在这样的情况下，公元17世纪理性主义逐渐觉醒。这里说的“理性主义”是以一种怀疑和批判的精神逐渐开始进行反思——人自身和这个世界的关系是怎样的，主体和客体之间的关系是什么，思维和存在的关系是什么。
前面说到，古希腊只关注客体的问题，中世纪哲学关注主体精神，而到了近代理性主义阶段，便是把主体和客体相结合去探讨他们之间的关系。这个核心问题便是去解决——人如何才能获得一种确定性的知识问题，如何获得一种真理性的知识。此时人是主体，确定性或真理性的知识就是客体。
人如何获得知识，需要将主体和客体联系在一起，这个联结的纽带就是认识论。比方说“太阳东升西落”，这是一个知识，在探讨如何才能获得这个确定性的知识时，其实也就是在探讨人如何认识这个世界。所以，近代哲学也是一种认识论的哲学。这就是近代哲学认识论的转向。
从古希腊的本体论，到中世纪的生存论，再到近代哲学的认识论，这大概就是哲学史发展的一个简要概括了。只不过近代认识论，把前面两个历史阶段探讨的大主题进行了综合。
那么，在怎样得出确定的知识问题上面，是靠感性经验的观察（如人肉眼看到、耳朵听到）去判断，还是通过理性的逻辑推理来得出必然的真理性知识呢？理性主义分为两大哲学派别——英国经验论和大陆唯理论。
