原罪与救赎的观念，大家或多或少都听说过。因为在亚当和夏娃的故事里，大家已经知道了原罪这个概念。
在《圣经》里记载了亚当和夏娃偷吃禁果的故事。人类的始祖亚当和夏娃，被创造出来以后生活在伊甸园，上帝允许他们吃园子里的各种果实，唯独不允许吃分别善恶树上的果实。上帝告诫他们：“你吃的日子必定死。”但夏娃受到了蛇的诱惑，擅自摘下分别善恶树上的果子吃了，并且还给亚当吃了。这样，他们因为背叛上帝而犯了罪，被逐出了伊甸园。
但根据基督教的观念，上帝是全善的，上帝所创造的世界应该也是全善的，那么亚当和夏娃为什么会犯罪、做恶事呢？
为了解决这个悖论，奥古斯丁首先定义了恶是什么。他认为只有善才是本质和实体，它的根源就是上帝，而罪恶只不过是“善的缺失”或“本体的缺失”。上帝作为至善，是一切善的根源，上帝并没有在世间和人身上创造罪恶。但由于万物是被造的，所以不可能跟上帝一样是至善，而是或多或少有缺陷的，这样的缺陷就是“恶”。恶是善的缺失。
具体到人类的罪恶的原因，就在于人类滥用了上帝赋予人的自由意志，自愿地背离了善之本体——上帝。根据《圣经》，亚当和夏娃因为受诱惑而背弃了上帝，犯下了罪，这就使亚当的子孙们都通过遗传获得了“原罪”，从而使人类落在了恶的统治之下。
自从人类祖先亚当和夏娃因犯罪而被贬人间之后，现实世界就被划分为两座城：一座城由按照肉体生活的人组成，另一座城由按照灵性生活的人组成。前者是“尘世之城”，它是撒旦的领域，是肉体淫乱的渊薮，在现世中表现为异教徒的生活；后者是“上帝之城”，它是上帝的“选民”，即预定得救的基督徒的社会，这是一座永恒之城，在现世中代表着它的就是教会。两者的斗争就是人类的历史。
这就是奥古斯丁的原罪学说。
正是原罪注定了人类的先验罪恶、邪恶本质和必死命运。这使人类不可能依靠自身的力量而向善，只有上帝的恩典才能使人重新获得善良意志，并最终得到拯救。但是，上帝并不是拯救所有人，而只是拯救其中的一部分。
奥古斯丁的救赎学说遵循严格的“预定论”，他强调了上帝在拯救计划中的绝对权威，维护了上帝的至上性。但同时也否定了人自己的信仰和实践对于救赎的作用，这样的理论如果贯彻到底，就会否定教会的作用，因此没有被教会完全采纳。
可以看到，奥古斯丁的学说最终是在为基督教服务的，他用自己的方式诠释伊甸园的故事，把人类的罪归结为背叛上帝，这就是我们所说的教父哲学的护教色彩。另外，在救赎论这一点上，奥古斯丁遵循的预定说，消解了人的自由意志的作用，把人的得救归于无从确切得知的上帝意志，这无疑充满了柏拉图主义式的神秘色彩。
“真理与光照说”论述了正是上帝之光照亮了真理，人类的知识也要从上帝那里来——这一点强调了上帝的全知属性；“创世和时间学说”解释了上帝从虚无中创造了世界，在创世之前，世界完全不存在，时间没有意义，可见上帝的能力之大——这就阐明了上帝的全能属性；而“原罪与救赎学说”解释了恶和恶的来源不在于上帝，而在于人自身，这就为上帝的全善属性做了辩护。
全知、全能、全善，是基督教通常意义上的上帝的形象，而奥古斯丁从哲学上为其做出了辩护。
总的来说，教父哲学的特点一个是具有护教色彩，用哲学为基督教做辩护；另一个是受到柏拉图主义的影响，具有神秘色彩，从光照学说和救赎学说都能看出这一点。
跟教父哲学相比，经院哲学受到亚里士多德主义的影响，具有更加理性和思辨的特点。同时，经院哲学在论证方式上也往往更加烦琐。从教父哲学到经院哲学，是基督教的哲学理论一步一步精致化的过程。
