斯比特勒笔下的普罗米修斯是一个心理转折的形象标志，普罗米修斯称灵魂是自己的女主人，同时又以艺术家的身份离开了人类世界。但大多数社会主体却由于受到外力制约而放弃了自己的灵魂，因此，道德惯例也被交付给了能够带来毁灭性影响的河马巨兽。这个时候，作为灵魂象征的潘多拉创造出了无意识中用作拯救的宝石。这本是人类的幸事，遗憾的是，人类并未理解宝石，以致宝石丧失了造福人类的机会。普罗米修斯有着敏锐的观察力和惊人的理解能力，他的活动为人类带来了福音，在普罗米修斯的努力之下，一小部分人会率先觉醒，随后大部分人也会得到拯救。
斯比特勒的作品多取材于他的日常生活，而艺术源于生活且高于生活，相比纯粹的诗意编造，真实的经历和情感更能表现出更大的永久性和有效性。
潘多拉的宝石被斯比特勒称为“能够带来自由与欢笑的宝石”和“再生的生命现象的本质”。象征总是意味着解放和拯救，于是，一些禁锢在无意识中的欲力便也有了被释放的可能。被释放出来的欲力代表新的生命，理性会把这些新的生命拒之门外——象征作为拯救欲力的事物，很明显是非理性的。救世主的出现形式向来是出人意料的，而他带来的结果就是一种对立和解，就像斯比特勒所说，豺狼一定会与羊羔同居，食肉动物与食草动物会同区域群居……
富有拯救力量的宝石和有着再生力量的象征到底有怎样的本质呢？我们知道，宝石具有神圣的本质，也就是说，象征的本质是释放无意识中被禁锢的欲力。由此我们便可以得出，象征会在某种特定的形式中显示出一种新的生命，并使这个生命获得拯救，这就是新生的神，斯比特勒称其为“神童”（儿童的性质，也就是象征的性质）。“神童”有着纯粹的童稚性态度，这种态度形成了一种取代理性意象的原则，它是非理性的，有着强大而神圣的力量。
被救赎之后，所有曾经受压抑的心理就都获得了释放，在无意识的空间中，欲力不再呈现压抑的状态，而是尽数发泄出来。拯救的象征就是一条宽阔的中间道路。
拯救使得欲力不再受束缚了，那是不是说明，一些邪恶的力量也会伴随着拯救一同到来呢？说得再明确一点，人们不接受潘多拉的宝石，原因就是看清了宝石背后潜藏着无尽的灾难。潜藏在无意识中的力量如果在一瞬间爆发出来，那它就足以埋没意识。
救世主降临了，但灾难也随之而来，于是，所有事情都在一个没有任何生命和力量的地方发生了。在那里，人们突然看到了一个强有力的新的生命，人们不认识、不了解，于是人们害怕了，自身的理性也驱使人们产生了否定的心理，这个地方成为一个被质疑和被拒绝的领域。在这个领域里，拯救变成了危险的、错误的、不合适的……所有的价值观念好像全部都颠倒了。
《普罗米修斯与埃庇米修斯》描述了潘多拉的宝石现身于时间的情景：一位农夫发现了新出现的宝石的象征，并把宝石呈献给了国王，结果，国王埃庇米修斯的良心一见到宝石，就像见到了无比可怕的东西一样，厌恶地躲到很远的地方。国王让农夫把宝石拿给教士，结果教士厌恶得浑身发抖，为了免遭伤害，他们一边用手护住前额，一边大喊：“快把它拿走！它是个邪物，它的内心充满了污秽的肉欲，眼睛里全都是傲慢无礼！”农夫又把宝石拿到了学校，教授们评判它缺乏灵魂与情感，而且不够庄重，没有主导思想，与学校的气质格格不入。宝石到了金匠手中，却被鉴定为假宝石，农夫想在集市上把它卖掉，却被警察斥责：“难道你没有良心吗？竟然让这种肮脏、不知羞耻的污秽东西裸露地出现在众人面前！赶紧让它滚吧！若是你清白的妻子还有纯洁的孩子见到了，并且因此而受到玷污，相信魔鬼都不会放过你！”
在故事中，象征完全成了一种破坏风俗、表现肉欲、危害道德的东西，从故事人物对它的评价中，我们可以得出它是非理性化的。人是一个微观世界，是对立和解的统一，人的身上有显露的文明，自然也会存在潜藏的野蛮。这个象征来到人们面前，只会使人身上潜藏的野蛮被唤醒，这是人们憎恨它的根本原因。宝石被抛弃了，它结束了自己短暂的拯救历程，但是它出现的机会非常少，频率大概是一千年一次。
斯比特勒指出，象征会使一切的力量都发泄出来，人们接受象征所承受的不是最大的危险，最大的危险是那些被象征唤醒之后的意识受到理性的影响，或者受到传统思维方式的支配。作为英国神秘诗人，布莱克在《诗歌集》中把人类分成了奉献自己、创造财富的人和窃取他人果实来保全自己的人，并认为宗教存在的主要工作便是协调世间的这两种人类。这对斯比特勒的观点是一个非常完美的证明。
