今天所使用的“附庸风雅”这个成语是一个不折不扣的贬义词，用来贬低用文化装点门面的人，比如常常称那些暴发户暴富之后购买书画的行为为“附庸风雅”。可见文化这东西是人人都追求的，人人都要显得“有文化”，前几年北京曾经流行过“没文化”的口头禅，伤了很多人的自尊。如果明明没有文化，偏要装得有文化，这就叫“附庸风雅”。
“附庸风雅”这个成语是动宾结构，“附庸”是动词，追随之意，“风雅”泛指文化。但是在古代，“附庸”和“风雅”却是两回事，两者之间没有任何关系，不存在要追随的关系。
“附庸”本指依附于诸侯国的小国。据《礼记·王制》记载，周代的礼制规定：“天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。”
周天子之下共有五等爵位，依次是公、侯、伯、子、男。分封的土地，公和侯是方圆百里，伯方圆七十里，子和男方圆五十里，不满五十里的更小的封地要依附于诸侯国，称作“附庸”，是一个名词。
为什么叫“附庸”呢？郑玄注解说：“小城曰附庸。附庸者，以国事附于大国，未能以其名通也。”孔颖达进一步解释说：“庸，城也。谓小国之城，不能自通，以其国事附于大国，故曰附庸。此不能五十里，故为小国之城。”也就是说，“庸”通“墉”，本义是城墙，代指小城。“不合”指不能跟诸侯一起集合朝会天子，不满五十里的封地，国事都要依附于封地更大的诸侯国，也没有资格参加周天子的朝会。
“附庸”既明，那么“风雅”又为什么泛指文化呢？说起来很简单，“风”和“雅”就是指《诗经》中的“风”“雅”。“风”是各诸侯国的民歌，称作十五国风，共一百六十篇；“雅”又分大雅、小雅，是周王室“邦畿”之内的音乐，被尊崇为正声，共一百零五篇；此外还有“颂”，是专门用于宗庙祭祀的音乐，共四十篇。“风雅颂”或者“风雅”就用来代指《诗经》，“风雅”因此也用来泛指诗文之事，从而也用来泛指文化。
“附庸”和“风雅”连用，可以查到的最早文献，乃是清代康熙年间的史学家姚之骃所著《元明事类钞》，该书卷十六有“附庸风雅”一条：“陈仲醇通明俊迈，短章小词皆有风致，亦可装点山林，附庸风雅。”陈继儒，字仲醇，号眉公，明代著名文学家、书画家。“装点山林，附庸风雅”一语本为文坛领袖钱谦益夸赞陈继儒之辞，意为陈继儒的“短章小词”可以归入“风雅”一类，很明显是褒义词，而且把“附庸”从“依附于大国之小城”的名词变成了动词，意思是依附于，可谓活学活用。
不过，陈继儒曾在小昆山隐居，有隐士之名，却又周旋于高官显贵之间，为时人所诟病，钱谦益的八字评语未始不含有微讥之意：“装点山林”隐隐讥其隐居山林，“附庸风雅”隐隐讥其周旋权贵。因此，清代乾隆年间戏曲家蒋士铨所作传奇《临川梦》有《隐奸》一出，描写陈继儒上场的开场诗就化用并扩充了钱谦益的评语：“妆点山林大架子，附庸风雅小名家。终南捷径无心走，处士虚声尽力夸。獭祭诗书充著作，蝇营钟鼎润烟霞。翩然一只云间鹤，飞去飞来宰相衙。”从此之后，“附庸风雅”方才成为贬义词。
《陈继儒着色像》，清代叶衍兰绘
陈继儒（1558-1639），字仲醇，号眉公，也作麋公，又号白石山樵，松江府华亭县（今上海市松江区）人，志尚高雅，博学多通，年二十九隐居小昆山，后居东佘山，杜门著述，诗文书画皆能，屡奉诏征用，皆以疾辞。与同郡董其昌齐名，董其昌云：“眉公胸中素具一丘壑，虽草草泼墨，而一种苍老之气岂落吴下画师恬俗魔境。”
陈继儒擅长画梅，这幅画像上，一童子持叉竿而立，蓝巾素服的陈眉公正在展看一幅梅花立轴，也许是刚刚画毕，笔墨尚清润。陈眉公曾有题画梅花诗曰：“种梅三万六千顷，月泼花光香更发。自古英雄多负心，也应难负梅花月。”——风雅确实是风雅的。
