乔治·迪茨（Georg Diez）：德国《明镜周刊》（Spiegel Online）专栏作家、记者
对于会思考的机器，图灵的焦虑在于：它真的能改变一切吗？毕竟，人类的愚蠢会让我们相信这就是事物运行的原理——一个单一的事件可以将时间、人和思考分开。这是一种自我否定，同时也是自我放大的多愁善感，既是乐观的也是悲观的，既是虚无主义的也是理想主义的。
这到底意味着什么？又由谁来评判？什么是“一切”？什么是“改变”？而改变前和改变后又是什么样子？首先，我们需要对事态有一种认同，这本身就很困难。比如，我们自由吗？从哪里获得自由？生物是允许自由的系统吗？在某种程度上，是的。那么，民主是允许自由的系统吗？是的，但只在理论上有时行得通，而悲剧的是，连这种可能性都变得越来越小了。那么，资本主义是一个允许自由的系统吗？当然，对于某些人来说答案是肯定的。
所以，归根结底，自由是需要我们追求的正确途径和事物吗？如果我们对思维机器的恐惧占据了主导地位的话，那么答案确实如此。但这应该是我们思考思维机器的方式吗？否定等于批判性的思考吗？批判性思考是产生某些正确洞见的正确方式吗？或者这只是自慰式逻辑，旨在取悦自己而不顾他人和外界？以这种批判性的方式，我们在向谁演说？是向我们想要说服的人吗？这是可能的吗？或者说，这是幻想吗？又或者，这是理性的一个突兀转折，还是“开明”社会的构想？
不是说这种发展不可能。正相反，思维机器就是这样做的。也许发展这个观念本身并不需要与人性观念捆绑在一起，也许人类不是这个观念的永恒承载者，也许这个观念最终会把机器与人类分开，并创造出属于自己的现实。也许这就是思维机器的全部：一种差异，一面镜子，一次反思的机会。从此，摆脱我们，摆脱人性和历史的重负。
人类的历史在很大程度上就是在神话上面叠加神话——然后在不可战胜的命运上叠加艰辛的努力，以此改变命运。就像是设置障碍就是为了消除它们，从而给了我们一种有意义、有目标的感觉。这太荒谬了，就像我们所做的很多事情一样。所以，思考思维机器，就是去思考不太人性的人类。这样就让我们摆脱了古老的知识——关于秩序、生命和幸福的古老概念。
家庭、友谊、性爱、金钱，一切都将不同。在人类自由以及如何获得自由（更重要的是，如何约束自由）这样的问题上，它们不是唯一可能的答案。思维机器是标记在我们生存背后的一个必然的问题。它是一片空白，就像每个人的生活一样。它为我们提供了一种可能性，让我们摆脱进化论、心理学、神经科学上的种种假设。在某种真正反人文主义的人文主义意义上，在文学家霍夫曼（E.T.A.Hofmann）开创的浪漫主义传统里，这是一个诗意的命题，因而也是一个政治命题。
它能让我们摆脱我们。
