斯宾诺莎明显地在这一静态的哲学中，嵌入了两项具有动力的要素：其一即一般性的，物质与心灵无处不合，并赋万物以生气，其存在类似于我们所称的心灵或意志的东西中；其二即特殊性的，这一主要要素包括在所有“自存的努力”的物体中。与经院学派的哲学家一样，他说存在即活动，上帝是纯活动。也和叔本华（Schopenhauer）一样，视万物的本质在意志中；也同于近代物理学者，把物质化为能量——斯宾诺莎指出，每一存在体的本质，与其活动力相贯，“上帝的力量与其本质同然”。在这一形态下，上帝即能量。斯宾诺莎根据其活动及影响能力的本质分类方面，是从霍布斯而来。“万物的完美，主要是由其本质和能力来判断。”不过，斯宾诺莎的完美指的是完全。
最后他指出，德行是活动或行为的力量，“我认为德行与力量同为一物”。不过，我们要明白，这一力量，其驾驭自己的意义，高于对他者的。“每个人越是寻求有益于他之物，则越拥有德行……保持自我的努力，是德行的唯一基础。”斯宾诺莎所谓的德行，是生物学方面的，和达尔文派差不多，是指促成生存的任何特质；至少，在这一意义下，德行是其自身的报酬，“为了自己的缘故而生欲望，并非因为该物好或有用，使我们不得不生出德行的欲望来”。
自存的努力（存在的奋斗）是任何物体活动的本质，所有运动的本源及无止境的自我寻找。“假设，理智不与本性相违，则也可假定每人爱其自己，并寻求有益于己者——我的意思是说，真正有益于己者——因此，也时刻渴望能真正导其至完美（完全）的最伟大情况，末了，每个人即会努力保持其存在，直至其谢世。”这些欲望并不需要有意识，它们或许是存在于我们肉体中的无意识欲望，综合起来，它们便组成了人类的本质。我们用自己的欲望来审度万物，“我们不努力、期望、寻求或渴望任何东西，是因为我们认为如此是好的。我们审度一件东西是好的，是因为我们对它有欲望”。“我以为，所谓好，是我们确知其有益于我们。”这与边沁（Bentham）的功利主义如出一辙。
我们所有的欲望，以快乐或避免痛苦为目标。“快乐是人类较小的完美（完全的、全然的）状态的转渡。”快乐与任何增加具体心理活动的程序，与自我改进的经验或感觉同时发生，“快乐存在时，其人的力量也增加” 。任何活力衰退的感觉是虚弱而非德行，健康的人会很快地抛却悲伤、懊恼、谦卑与怜悯等感觉。而且，他会比一个孱弱的人更迅速地提供助力，因为乐于助人是极大的自信心。如果不妨碍更大或更持久的快乐，则任何快乐都是合理的，犹如伊壁鸠鲁，斯宾诺莎也认为知识的快乐是最大的。不过，他还有一段关于各种快乐的话：
不可能有太多的欢愉……无物足以解脱忧郁……迷信阻遏了欢笑……使物尽其用，并尽量去喜爱它们（当然无以满足，否则便不是喜爱），此为智者的一部分……节慎其饮食，喜好薰香、花草、衣着、运动和戏剧。
认为快乐是欲望实现的概念，其难题是欲望有时是相冲突的，只有碰到智者时，它们才会纳入和谐的层次中。欲望，通常是一个与源于肉体的欲念相关联的意识，而于不知不觉中，对许多欲念，我们只留下它因果的“似是而非的观念”。斯宾诺莎称这一混淆的欲望为感应，其或借情绪而传达。他说：“体内活动力在增减躯体变化的同时，这些变化的观念也在增减。”——关于隐约的内分泌在情绪中的分量，显然先于兰格（C.G.Lange）和威廉·詹姆斯（William James）的理论而指出：情绪的肉体表达，是原因直接和本能的结果，意识感是肉体表现和反应的副产品或结果，而非其原因。斯宾诺莎暗示研究情绪——爱、憎、怒、惧等——及加于其上的理智力，“如同我们研讨线条、平面和物体的态度一样”。不是去赞赏或非难它们，而是去了解它们，因为“我们了解情绪越多，则化为我们的力量越多，而且心灵也就少被动一些”。这一情绪分析说，继之于霍布斯者多于笛卡儿，而其进一步充实，则有待穆勒（Johannes Müller）划时代的《人类心理》（Physiologie des Menschen，1840年）的巨著，写道：“暂且抛开心理的条件来说，关于激情及其相互关系的解释，当以斯宾诺莎所做的浅显说明为最佳。”他也进一步引述《伦理学》一书。
情绪变为激情时，由我们对它本源和意义的似是而非的观点，而使它外在的原因控制了我们的感觉和反应，如处于憎恨、愤怒、恐惧等情况时便是。“心灵受制于激情的多寡，应视其适应于观念的多寡。”一个理解力与思考力贫乏的人，特别容易受制于激情。斯宾诺莎的经典之作《人性枷锁》（Of Human Bondage），便是对这种人物的描述。一个行为暴烈的人是最激情的，外在刺激将冷静思考一扫无遗。“外在因素以许多方法来逼迫我们，就如同逆风逼迫浪花一样。我们颤抖，同时对我们的结局和命运懵然无知。”
我们能将自己由枷锁中解脱出来，或多或少成为我们生命的主人吗？
