1694年，法兰西学术字典将哲学家定义为：
一位献身于诸种不同科学之间关系的研究者，及由诸科学的结果追溯其原因和原则的学者。也可以说是一个人过着一种安静、远离尘世繁扰的生活，它有时也指一些受过心智上良好训练的人，他们认为自己是超乎一般民众的责任义务之外的。
由这个定义的第一部分，可知哲学与科学仍未分开，被认作“自然哲学”的科学，一直到19世纪仍被认为是哲学的一支。由上述定义的最后一句，我们可以在路易十四时找出40位不朽的人物，他们以哲学的思想散布革命的气氛，正如同启蒙时代的先驱发表他们的开场白一样。
按照上述定义，对笛卡儿的知识遗产褒贬不一，笛卡儿的知识本身包含三个方面：其一为怀疑论，作为一切哲学的序曲；其二是外在世界的宇宙机械论主张；第三是对传统信念的欢迎。他将上帝、自由意志和不朽的观念，从旋涡中拯救出来。笛卡儿自怀疑论始，而终于对神的虔诚，因此他的门生、继承人可以取其任何一个方面。早期沙龙中的仕女——莫里哀于1672年讽刺她们为才女——在新宇宙观的佳句中找寻一些令人兴奋的东西。塞维尼夫人称笛卡儿哲学为茶余饭后小圈子中的话题，她和格里尼安、萨布莱、拉斐特等都是笛卡儿派哲学家。香气馥郁的人常参加笛卡儿门徒举行的讲演。贵族们也学着讲哲学性的语调。笛卡儿学派讨论会每个星期都在吕内公爵的宫宅中举行，也在孔德亲王的巴黎王府、在首都的每一个辉煌的旅店中举行。宗教的课程——奥拉托利教徒（Oratorians）、圣本笃教徒、圣奥古斯丁教徒，都在学校中教授哲学。它造成了在科学和人文学科中崇尚理智的风气。
但是，由于他们明显的转变，帕斯卡贬笛卡儿学说是无神论的基础。“我不能原谅笛卡儿，”他说，“他会很高兴在他的哲学中弃掉上帝，他不能避免允许上帝弹指使世界运行，此后他就不再用上帝这名词了。”在这个观点上，耶稣会士同意帕斯卡的看法。1650年后，他们反对笛卡儿学说中宗教信仰的不可捉摸，或根本不具有宗教信仰。巴黎神学院希望彻底禁止（放逐）笛卡儿。布瓦洛替他辩护，尼侬和其他人曾游说莫里哀写文讽刺巴黎神学院，神学院接受他们的非难。博学的于埃久已接受笛卡儿的理论，也因他对基督的信仰和拥护而反对笛卡儿。神学家们渐渐由于笛卡儿视物质为纯粹扩张的观点而警觉，1665年路易十四禁止在皇家学院教授这种好恶相克的哲学。1671年巴黎大学也公布禁止教授这一哲学，1687年波舒哀加入反对笛卡儿的阵营。
这些再度对笛卡儿学说的攻击，集中于其怀疑论的方法论，及对其暗地里发表的论文的怀疑。18世纪，几乎任何一度得胜的理论都不存在了，除了将外在事物囊括为物理和化学定理外。每项科学的新发现似乎都支持了笛卡儿的宇宙机械论，但又都在打击笛卡儿派的神学。亚伯拉罕、伊萨克、雅各布的上帝，在笛卡儿描绘的宇宙观中都毫无置喙余地，他们的基督亦然。在他们的心目中，所有的只是一个懒神，它是这个世界的原始推动人，然后又隐去了，这只能从笛卡儿学说的直觉中才能感觉到他的存在。他不是《旧约》中所称的全能而令人敬畏的上帝，也不是《新约》中慈悲的天父，而是自然神论的神，没有个性、没有功用、不太被重视，却臣属于不变定律之下的上帝。这样一个无用的上帝，谁会去向他祈祷呢？在1669年和1678年巴黎大学医学教授拉米（Guillaume Lamy）论医药能力的一些，提出了一个完全的机械心理学，比孔迪拉克的《感知论》（1754年）、拉梅特里的《人体机能》（1748年）要早。
