佛教的生死轮回观
佛教宣扬生死轮回，重视业之经修，所以要修德善度，惠泽众生，这恰于许多NDE体验不谋而合。
位于印度中部的阿旃陀石窟壁画。
佛教的创始人释迦牟尼，出身于武士统治者阶层的刹帝利种姓。他被人们称为佛陀，即智慧，被认为是佛陀的转世再生。
与印度教的一元宇宙精神不同，佛教宣示的是“无我”的信条。不过它也同样相信轮回，认为死亡不过是生命存在的链条上的一环。
尽管释迦牟尼曾多次与耆那教及婆罗门教的僧侣辩论，但他的灵魂观仍可看出受这些宗教影响的痕迹。他反对普通人那种直指自身的“我识”，而把“我”视作一种更高权力的代名词。
在与信徒关于教义的对话中，佛陀多次声言，“身体不是灵魂，如果身体是灵魂，那它就应不会受疾病之苦；感情也非灵魂；意识、知觉、冲动，皆非灵魂。”虽这五种元素构成了概念上的人，但从根本上说，真正的“人”是无法被了解的。
对于“世界是否是永恒？人的灵魂是否与肉体一样？死后灵魂是否到达智慧？”这类问题，佛陀的回答总是不可知论的。这问题的答案于你无益。它与真理无关，也不会引向智慧、真知或涅。
甚至对于佛陀的存在及性质这样的问题，佛教中的问答都是神秘莫测的。高僧们说，佛陀存在，但其存在是无法指认的。或者“佛已获得最终的涅，因此没有任何东西留下来可以用在指示他的存在。”“佛已归宿，所以我们不能在芸芸众生中将他指出，不能说他在这儿或那儿。但是在他的教示中，我们可以找到他。”
涅的概念在佛教里是抽象和无法描述的。“它就好比风，没有人能看见它的形状，但却能感知它的存在。”按佛教的解释，佛陀不是神，因为他不像神那样需要经过轮回，他是“众神与众生的老师。”高于一切。
与耆那教，印度教一样，佛教视死亡为生命轮回的一个阶段，生生死死，直到人从轮回的链条上解脱，达到涅永恒的极乐。
佛教是印度出现的第一个影响广泛的群众性宗教。它宣扬众生平等，抹去了人与人之间种族等界线，传遍了整个亚洲。至今在中国西藏、东南亚、朝鲜、日本仍有无数教徒，并且已传播到欧美国家，对无数人的思想产生了巨大影响。中亚地区的壁画，佛陀坐于一莲花上，周身有火焰般的光晕及头光，以一种平易近人的姿态说法。
如果你对一个中国的藏族人说，没有死的人哪里有资格谈论死亡？既然不曾有过死而复活的人，又哪会有人知道死亡是什么以及死后的情形如何？那么他一定会回答你：虽然确切地说，世上没有一个人，没有一个生物，曾经死而复活时；但我们每一个人在转生此世之前，已不知死过多少次。人的所谓出生，只不过是死亡的反面而已，正如一道大门一样，从门外看是入口，从门内看是出口。西藏人，可以说是世界上所有民族中对死亡认识最深刻，也最为洒脱的民族。
与基督教、伊斯兰教以及婆罗门教一样，佛教认为死亡并不是一种绝对的了结，而只是精神脱离粗陋的肉体而已。是以精神进入了一种新的生命，而肉体则丧失其生命因素之后腐朽。这四大宗教皆认为，在人的血肉之躯中有一种不因死亡而死的要素——一种与生命心灵有关的要素——不管那是一种永久的实体还是自我，如婆罗门教的“神我”（A′TMAN），伊斯兰教的“罗哈”（RUH）以及基督教的“灵魂”（SOUL），抑或只是一种复杂的心身作用，以生命为其功能的身与心的复杂作用，就如佛教徒所讲的，不断发生的身心刹那状态，一种继续不断的复合体的转变。死亡不过是使灵魂复合体脱离肉体，就像受生使它具现肉身一样。换句话说，死亡的本身只是进入另一种生命形态的开始，而不是生命的结束。
依照藏传佛教的观点，生命由一系列连续不断的意识境界所构成。最初一个境界是“生有意识”，或“出生意识”，最后一个境界是“死亡之际的意识”或“死亡意识”。介于这两个境界之间的，由“旧”变“新”的一个境界，叫做“中阴”或“中有”境界：又可分为三个阶段，藏名叫做临终，实相以及投生中阴，分别代表初期、中期以及后期的三个阶段。
与基督教“复活”之说不同，佛教里的生命意识可以用于累生累世，而前者则认为只有一个宇宙和两个生命，即一个生在自然的肉体之中，另一个在复活以后的身体里面。“复活”说只许人有两度生命，第一度的生命永远决定第二度或未来生命的性质。而不像藏人认为的那样，可以通过经书的指导，在中阴阶段凭意识力量获得救赎。
对于西藏人来说，灵魂与肉体的关系是显而易见的，肉体不过只是灵魂选择的暂时寄寓之所，死亡之后自然便会脱体而出，寻求新的归宿。若作此观，西方人视为神秘之极的NDE，在中国的西藏人眼里不过是理所当然，自然而然的事了。
