甚至在《奥义书》的时代，也有怀疑者不断出现在《奥义书》中。有时贤哲嘲笑祭师教士，如《歌者奥义书》（Chandogya Upanisad）将正教时代的祭师比喻为一群狗的队伍，每只狗拉着前面狗的尾巴，并虔诚地说：“ ！让我们吃吧！唵！让我们喝吧！”《奥义书》宣称没有神灵，没有天堂，没有地狱，没有转世投生，没有尘世；《吠陀经》与《奥义书》哲学论都是一些自欺欺人的作品；那些观念都是幻想，所有的词句都不真实，即使事实上毗湿奴神与狗并无不同，但人们都为神灵与庙宇以及圣者的如簧巧舌所蒙蔽。另外有一个关于毗卢遮那（Virocana）的故事，说他以一个信徒身份与至高的太阳神本尊同住一起达32年之久，并在他那里接受了不少的教训，如“自我的本尊是解脱了邪恶，长生不老，无死亡，无忧虑，不饥不渴，他所唯一的欲望是真实”，然后又忽然地转回到尘世，并将这一令人骇异的学说传播开来说：“一个人的本身在尘世里是会使他快乐的。一个人的本身是会被祝福的。他在尘世里使自己快乐，也祝福他自己，因而得到这一世与来生的尘世。”大概正是这些坚持他们国家历史的善良僧侣，带给我们一点有关印度神秘与虔敬的一致的意见。
事实上，在释迦之前，较不被重视的一些印度哲学界人士，对一些圣哲想象中的婆罗门神灵所具有的形象并不是一味的信服。从发掘出来的古物，我们发现他们轻视所有的祭师僧侣，怀疑所有的神灵，并对非已统派（Nastiks）、无言者和持怀疑论者亦不予宽恕。不可知论者散若耶（Sangaya）对死后的生命既不接受，也不否定，进而怀疑在学问上的可能性，限制哲学对宁静的追求。迦叶波（Kashyapa）拒绝接受伦理的特性，并告诉人们说：灵性是顺服机会的奴隶。瞿舍罗（Maskarin Gosala）主张命运可以决定一切，不管人类的德性如何。阿耆多·翅舍钦婆罗（Ajita Kasakambalin）要让人决定于地、水、火、风，并说：在分解人的肢体上愚蠢与智慧都是一样，在被肢解、消灭、死后还有什么不同呢？《罗摩衍那》叙事诗的作者在加巴利（Jabali）身上塑造了一个典型的怀疑论者，并嘲笑罗摩（Rama）为了守誓言而拒绝了一个王国：
加巴利，一个有学问的婆罗门祭师，一个巧言的诡辩者，就信仰、法律与职责的解释，向阿约提亚（Ayodhya）年轻的王子说：
“罗摩，为什么一些无益的格言会蒙蔽了你的心，拘束了你的意志，格言使简单而又无思想的人误入歧途……”
啊！我为触犯伦理的人哭泣，他竟为渎职屈膝。
牺牲了这些珍贵的享受，直到了此残生。
神灵与天父的牺牲品，是空寂无闻。
为神灵浪费了食品！我们的虔诚尊敬也不是为了天父；
供奉一神，能否颐养他人？
狡猾的祭师伪称格言，并徇私地说：
“准备供献，忏悟罪行，抛弃尘世财富，虔诚祈祷！”
此后一无所有，罗摩！没有希望，更无人间的信条；
及时行乐！驱散这些既穷困又空白的幻想吧！
当释迦长大成人后，他发现哲学上的争论充斥于庭院、街市以及印度北部的山林之间，多半是趋向于无神论与物质论。晚近的《奥义书》哲学论丛与最古老的佛教徒书籍，尽是这些人的参考资料。一个人数众多的游说诡辩阶层——Paribbajaka，或是游浪者——利用每年适于游历的时候，逐地游历，寻求授徒或在哲理上发现对敌。他们有的教授逻辑以为求证事物的艺术，并以此赚得“爱讲小道理”与“巧言令色者”的头衔，其他的人说明神灵不存在，道德并非习惯使然。大批群众听他们的解说与争论，宽敞的亭院为他们而建设，有时王公们对这些参与争论而获胜的辩士，加以奖赏。这真是一个惊人的思想自由开放的时代，百家争鸣，百术竞存。
这些诡辩家并未给我们带来多少有益的教化，他们的形象大多是经由劲敌的恶骂酷评而得以保留下来。在这些人当中最早出现的是祭主仙人（Brihaspati），但他的怀疑论经书已经被毁弃了，残留的也只有一首诗，公开抨击僧侣祭师：
没有天堂的存在，没有最后的解脱，
没有灵性，没有其他尘世，也没有阶级的祭式……
这三重的《吠陀经》，三重的克己，
尽是忏悔的尘土与灰烬！
这些为人们赖以求生活的方式
缺少了智能与男性的雄伟……
当变为尘土，肉体能否重回大地？
如一幽灵能经过其他尘世，
为何不具有强大影响，
是否为了眷恋尘世，诱他反顾？
耗费的葬礼，是为慰藉死者，
一些生活方式，亟待策划。
借僧侣祭师的诡诈，不会再多……
生活既要忍耐，何不轻易度过。
善保愉快；纵使告贷亲友，
亦当一饱口福。
除去诡辩家外，还出现了一些唯物论学派，其中之一名叫查瓦卡斯（Charvakas）。他们讥笑《吠陀经》是神揭露的真理，他们争论道：真理一词将永不为人所知晓，只有用意识去领会。甚至理性也不被信服，因为每一个结论是依据它的确实性，并不仅由于它的真实观察与正确理性。就此一点，诚如英国哲学家休谟所说，可能根本就没有真实。查瓦卡斯说，意识所不能理解的就是不存在的，因此灵性是一个幻觉，而尘世的灵性是欺人之谈。我们并没有在经验或历史里观察到，存在于尘世当中任何超自然能力的存在。所有的现象都是自然的，唯有傻瓜才会想到它们是精怪或神灵。物体是一个实质，心智也仅仅是物体在思想。身体是原子的结合体，身体有感觉、视觉、听觉、思想。“谁又看见过灵魂离开身体，单独存在呢？”没有永生不朽，也没有转世再生。宗教是怪诞不经的事，一种病症，或是一项欺骗。使用一个神的假说来解释与了解世界，根本就是无济于事。人们对于宗教的需要，乃是因为感到迷失与一种不安宁的空虚。伦理道德也是属于自然界的，它是社会的惯例与便利，并非是神意的命令。自然并无好与坏、善与恶之分，正如太阳不分歹人与圣哲，一样地照射光亮。如自然有了任何的伦理道德本质，它就超越了永生不朽。用不着去管治本性与情欲，因为这些都是大自然赋予人们的指令。德性是错误的。生活的目的是生存下去，唯一的智慧就是快乐。
这一革命性的查瓦卡斯哲学到了《吠陀经》与《奥义书》哲学时代，即告终止。它削弱了婆罗门僧侣祭师在印度人心目中的控制力量，并在印度的社会里留下了一个真空地带，亟待一个新宗教的产生。但这些物质论者将他们的工作做得相当彻底，致使这两个起而取代旧《吠陀经》信仰的新宗教，可称为是完全的无神论宗教，是对无神的皈依。两者属于非正统派，或称为虚伪主义的运动，是出于刹帝利武士阶级的人们对僧侣祭师的仪式主义与学理的整合，而不是来自婆罗门的祭师。由于耆那教与佛教的来到，印度的历史开创了一个新纪元。
